《申辩篇》
柏拉图 著；本杰明·乔伊特 英译
原文链接:Apology
¶导言
柏拉图[1]的《申辩篇》[2]与苏格拉底[3]真实辩护词之间的关系，已无从考证。然而，它在语气和特征上无疑与色诺芬[4]的描述相符。色诺芬在其《回忆录》[5]中提到，如果苏格拉底"稍加迎合陪审员[6]的好感"，他本可以被宣判无罪；色诺芬还在另一段文字中，根据苏格拉底的朋友赫尔墨革涅斯[7]的证词告知我们，苏格拉底并无求生之意；并且神谕[8]拒绝允许他准备辩护，苏格拉底本人也宣称这没有必要，理由是他一生都在为那一刻做准备。因为这篇演说自始至终都弥漫着一种挑战精神，“以至于他看起来不像是一个恳求者或被告，而更像是法官们的导师或主人”（西塞罗[9]《论演说家》[10] i. 54）；其松散、散漫的风格模仿了苏格拉底在"阿戈拉[11]和兑换商的桌子之间"惯常的谈话方式。《克里同篇》[12] (45 B) 中的暗示，或许可以作为某些部分（37 C, D）字面准确性的进一步证据。但总的来说，它必须被视为柏拉图心目中苏格拉底的理想形象，出现在他生命中最伟大、最公开的场景中，在他最虚弱却对人类影响力最大的胜利巅峰，他惯常的反讽在死亡面前获得了新的意义和一种悲剧性的感伤。他一生的事实被总结，他的性格特征在辩护过程中仿佛不经意间被展现出来。那种对话式的风格、看似缺乏章法、反讽式的朴素，最终成就了一件完美的艺术品，即苏格拉底的肖像。
然而，苏格拉底确实可能使用过其中的一些论题；他真实的话语或许仍在他的弟子耳边回响。柏拉图的《申辩篇》大致可以与修昔底德[13]的演说相比较，后者在演说中融入了他对伟大伯里克利[14]崇高品格和政策的构想，同时从历史学家的角度对当时的局势提供了评论。因此，在《申辩篇》中，更多的是一种理想而非字面上的真实；许多话语并非苏格拉底所说，而仅仅是柏拉图对当时情境的看法。柏拉图不像色诺芬那样是事实的编年史家；在他的任何著作中，他似乎都没有追求字面上的准确性。因此，我们不应从属于完全不同类型作家的色诺芬的《回忆录》和《会饮篇》[15]中来补充柏拉图。柏拉图的《申辩篇》并非苏格拉底言论的报告，而是一部精心构思的作品，其精巧程度不亚于任何一部对话录。我们甚至可以想象，苏格拉底真实的辩护可能比柏拉图的辩护更为伟大，正如这位导师比他的弟子更为伟大一样。但无论如何，他所使用的一些词语必定被铭记，所记录的一些事实也必定真实发生过。值得注意的是，据说柏拉图曾出席辩护（《申辩篇》），而据说他缺席了《斐多篇》[16]中的最后一幕。难道设想他意图赋予前者真实性印记而后者则不然是异想天开吗？——尤其当我们考虑到这两段是柏拉图唯一提及自己的地方。柏拉图将成为苏格拉底提议支付罚款的担保人之一，这一情况似乎是真实的。而苏格拉底从德尔斐神谕[17]获得了他那审问世人的"最爱使命"的最初冲动，这一说法则更令人怀疑；因为在凯勒丰[18]前去咨询神谕之前，苏格拉底必定已经声名远扬（里德尔[19]语），而且这个故事很可能只是杜撰。总而言之，我们得出结论，《申辩篇》忠实于苏格拉底的性格，但我们无法证明其中的任何一句话是他实际说过的。它呼吸着苏格拉底的精神，但已在柏拉图的模具中重新铸造。
在其他对话录中，与《申辩篇》可比之处不多。柏拉图在《理想国》[20]中描绘正义者的苦难时，可能也曾回想起他的导师。《克里同篇》也可以被视为《申辩篇》的一种附录，其中苏格拉底尽管蔑视法官，却仍被描绘成一丝不苟地服从法律。在《高尔吉亚篇》[21]中，受难者的理想化被进一步推向极致，其中坚持的论点是"受苦比作恶更好"；修辞术[22]则被描述为仅用于自我控告的目的。色诺芬所谓《申辩篇》中出现的相似之处不值一提，因为包含这些内容的著作显然是伪作。《回忆录》中关于苏格拉底审判和死亡的陈述与柏拉图大致吻合；但在色诺芬的叙述中，苏格拉底式的反讽味道却荡然无存。
《申辩篇》或柏拉图对苏格拉底的辩护分为三部分：第一部分是严格意义上的辩护；第二部分是减轻刑罚的简短陈词；第三部分是预言性的谴责和劝诫的最后话语。
第一部分以对其口语风格的辩解开始；他一如既往地是修辞术的敌人，除了真理，他不懂任何修辞；他不会通过演说来伪造自己的性格。然后他将控告者分为两类：首先是无名的控告者——公众舆论。所有世人从小就听说他是腐蚀青年的人，并在阿里斯托芬[23]的《云》[24]中看到过他的漫画形象。其次是专业的控告者，他们不过是前者的代言人。两类控告者的指控可以归结为一个公式。第一类说："苏格拉底是一个作恶者和好奇的人，探究地下和天上的事物；他能把坏的道理说成好的道理，并把这一切教给别人。"第二类说："苏格拉底是一个作恶者和腐蚀青年的人，他不接受国家所接受的神祇，反而引入其他新的神灵。"这些最后的话语似乎是实际的起诉书（参见色诺芬《回忆录》）；而前一个公式，作为公众舆论的总结，也采用了相同的法律风格。
苏格拉底的回答始于澄清一个混淆。在喜剧诗人的描绘中，以及在民众的看法中，他被等同于自然科学的教师和智者[25]。但这是一种错误。对于这两者，他在公开法庭上都表示了尊重，这与他在其他场合谈论他们的方式形成对比。（关于阿那克萨哥拉[26]，参见《斐多篇》、《法律篇》[27]；关于智者，参见《美诺篇》[28]、《理想国》、《蒂迈欧篇》[29]、《泰阿泰德篇》[30]、《智者篇》[31]等。）但与此同时，他表明自己并非他们中的一员。他对自然哲学一无所知；并非他鄙视这些追求，而是事实是他对此一无所知，也从未提及。他也不收取报酬授课——那是另一个错误的观念：——他没有什么可教的。但他赞扬埃维努斯[32]以"适中"的五米那[33]价格教授美德。这里潜藏着一些"惯常的反讽"，或许大众难以察觉。
他接着解释了他声名狼藉的原因。这源于他所承担的一项特殊使命。热情的凯勒丰（可能预料到了他将得到的答案）曾前往德尔菲[34]询问神谕，是否有比苏格拉底更智慧的人；答案是，没有比他更智慧的人。这意味着什么——一个一无所知，且深知自己一无所知的人，竟被神谕宣告为最智慧的人？他反复思考这个答案，决定通过寻找"一个更智慧的人"来驳斥它；他首先去找了政治家，然后是诗人，再然后是手工艺人，但结果总是相同——他发现他们一无所知，或者几乎不比他多知道什么；而且他们在某些情况下拥有的一点点优势，被他们自以为是的知识所完全抵消。他一无所知，且深知自己一无所知：而他们知之甚少或一无所知，却自以为无所不知。就这样，他一生都在扮演着一种传教士的角色，揭露人类虚假的智慧；这项工作完全占据了他，使他远离了公共和私人事务。富裕的年轻人也把这种追求当作一种消遣，“这并非毫无乐趣”。由此产生了激烈的敌意；那些自称有知识的人通过称他为腐蚀青年的恶棍，并重复关于无神论、唯物主义和诡辩术的陈词滥调来报复他，这些都是在无话可说时用来指控所有哲学家的惯用罪名。
他通过质问在场的墨勒托斯[35]来回应第二项指控。“如果他是腐蚀者，那么谁是公民的改进者？”（参见《美诺篇》。）"所有人。"但这多么荒谬，多么不合常理！而且，他要与公民们共同生活，却让他们变得更糟，这又是多么不可思议。这肯定不是故意的；如果不是故意的，那么墨勒托斯应该教导他，而不是在法庭上控告他。
然而，起诉书还有另一部分，称他教导人们不接受城邦所接受的神祇[36]，并拥有其他新的神灵。“这就是他被认为腐蚀青年[37]的方式吗？”“是的，正是如此。”“他只有新的神灵，还是根本没有神灵？”“根本没有。”“什么，连太阳[38]和月亮[39]都没有吗？”"不；他说太阳是一块石头，月亮是泥土。"苏格拉底回答说，这是关于阿那克萨哥拉[26:1]的旧有混淆；雅典人民并非如此无知，以至于会将那些已进入戏剧并可在剧院学到的观念归咎于苏格拉底的影响。苏格拉底承诺将证明墨勒托斯（相当不合理地）在起诉书的这一部分编造了一个谜语：“没有神灵，但苏格拉底相信神灵之子的存在，这简直荒谬。”
他离开了墨勒托斯，认为在他身上已耗费了足够多的言辞，转而回到最初的指控。人们可能会问，他为何要坚持从事一项会导向死亡的职业？为何？——因为他必须坚守神[40]安排他所在的岗位，就像他曾坚守在波提狄亚[41]、安菲波利斯[42]和德利翁[43]那些将军[44]安排他所在的岗位一样。此外，他并非自作聪明到以为自己知道死亡是福是祸；但他确信，玩忽职守乃是邪恶。阿尼图斯[45]说得完全正确，如果他们打算放他走，就不该起诉他。因为他必将服从神[46]而非人；并将继续向所有年龄段的人宣讲美德[47]和自我完善[48]的必要性；如果他们拒绝听从，他仍将坚持不懈地规劝他们。这就是他腐蚀青年的方式，他将遵从神的旨意，永不停止，即便有千百次死亡等待着他。
他渴望他们能让他活下去——并非为了他自己，而是为了他们；因为他是他们天赐的朋友（他们再也不会有这样一位朋友），或者，用一个可笑的比喻来说，他是一只牛虻[49]，能激起这匹高贵的骏马[50]行动起来。那么，他为何从未参与公共事务呢？因为那熟悉的"神谕[8:1]"阻止了他；如果他曾是一个公职人员，并为正义而战，他无疑会与多数人对抗，那样他将无法存活，也就无法做任何好事。在公共事务上，他曾两次为正义冒生命危险——一次是在审判将军之时；另一次是抵抗三十僭主[51]的暴政命令。
然而，尽管他不是公职人员，他却日复一日地教导公民[52]，不收取任何费用或报酬——这是他的使命。无论他的弟子们结果是好是坏，他都不能被公正地指责，因为他从未承诺教导他们任何东西。他们可以随意来，也可以随意离开：而他们之所以来，是因为他们发现揭露那些自称有智慧的人的虚伪是一种乐趣。如果他们被腐蚀了，他们的长辈亲属（如果不是他们自己）肯定会出庭作证指控他，而且他们现在仍有机会出庭。但他们的父亲和兄弟们都出现在法庭上（包括"这位"柏拉图[1:1]），为他作证；如果他们的亲属被腐蚀了，至少他们自己是未被腐蚀的；“他们是我的证人。因为他们知道我说的是实话，而墨勒托斯在撒谎。”
他要说的差不多就是这些了。他不会恳求法官们饶他一命；也不会展现出子女哭泣的场面，尽管他也不是"石头或橡树"做的。一些法官[53]自己可能在类似场合也曾这样做过，他相信他们不会因为他不效仿而生气。但他觉得这种行为会给雅典[54]的名声带来耻辱：他也觉得，法官已经宣誓不枉法；而他不能犯下不敬神[55]的罪行，要求法官违背誓言，尤其当他自己正因不敬神而受审。
正如他所预料，也可能是有意为之，他被判有罪。此时，演说的语气非但没有变得更和解，反而变得更加高傲和威严。阿尼图斯提议判处死刑：那么他该提出什么反建议呢？他，雅典人民的恩人[56]，一生都在为他们做好事，至少应该获得奥林匹克[57]优胜者[58]在普里坦内翁[59]接受供养的奖赏。或者，既然他不知道阿尼图斯提议的死亡是福是祸，他又何必提出任何反惩罚呢？他确信监禁是邪恶，流放是邪恶。金钱损失可能是邪恶，但他一无所有；或许他能凑齐一米那[33:1]。就让那成为惩罚吧，或者，如果他的朋友们愿意，三十米那；他们将是极好的担保人。
他已是风烛残年的老人，雅典人[60]剥夺他仅剩的几年生命，除了蒙受耻辱，将一无所获。或许他本可以逃脱，如果他选择放下武器，恳求活命。但他丝毫没有后悔自己的辩护方式；他宁愿以自己的方式死去，也不愿以他们的方式苟活。因为不义的惩罚比死亡来得更快；那惩罚已经降临到他的控告者[61]身上，正如死亡很快将降临到他身上一样。
现在，作为一个即将死去的人，他将向他们预言。他们判他死刑，是为了逃避审视自己生活的必要性。但他的死"将是种子[62]"，催生出许多门徒[63]，他们将使他们确信自己的邪恶行径[64]，并将以更严厉的措辞来规劝他们，因为他们更年轻，也更无所顾忌。
他想趁着还有时间，对那些本会宣判他无罪的人说几句话。他希望他们知道，神谕[8:2]在他辩护的过程中从未打断他；他推测，其原因在于他即将走向的死亡是善而非恶。因为死亡要么是漫长的睡眠，最美好的睡眠，要么是前往另一个世界的旅程，在那里死者的灵魂[65]聚集一堂，在那里或许有希望见到古代英雄[66]——在那里，也有公正的法官[67]；而且既然所有灵魂[68]都是不朽的，就无需担心任何人会因其观点而遭受死亡。
善人无论生或死都不会遭遇任何邪恶，而他自己的死亡是神允许的，因为对他而言，离去是更好的选择；因此他宽恕了他的法官[53:1]，因为他们并未对他造成任何伤害，尽管他们从未打算对他施以任何善意。
他还有一个最后的请求要向他们提出——如果他的儿子们[69]似乎更看重财富[70]而非美德[47:1]，或者自以为是而实则一无是处，那么请他们像他"麻烦"他们一样去"麻烦"他的儿子们。
“很少有人会希望苏格拉底以其他方式为自己辩护，”——如果，我们必须补充，他的辩护就是柏拉图为他提供的那个版本。但撇开这个无法精确解决的问题，我们可以继续追问，柏拉图在《申辩篇》[2:1]中意图给读者留下怎样的印象，关于他的导师在生命最后这一伟大场景中的性格和行为？他是否意图将苏格拉底描绘成 (1) 运用诡辩[71]；(2) 故意激怒法官[53:2]？抑或这些诡辩应被视为属于他所处时代和他的个人性格，而这种明显的傲慢[72]则源于他地位的自然崇高？
例如，当他说认为一个人是腐蚀者[73]而世界上所有其他人都是青年[37:1]的改进者[74]是荒谬的；或者，当他争辩说他绝不可能腐蚀那些他必须与之共同生活的人；或者，当他通过相信神之子来证明他相信神的存在时，他是认真的还是在开玩笑？可以观察到，这些诡辩都出现在他对墨勒托斯[35:1]的交叉质询中，墨勒托斯在这位伟大的辩证法家[75]手中轻易受挫和被掌控。或许他认为这些回答对他的控告者[76]来说已经足够好，他对控告者根本不屑一顾。其中也带有一丝反讽[77]，这使得它们超出了诡辩的范畴。（参见《欧绪弗洛篇》[78]）
他为自己弟子[79]的生活方式辩护的方式并不令人满意，这一点几乎无法否认。阿尔西比亚德斯[80]、克里提亚斯[81]、卡尔弥德[82]的名字，在雅典人的记忆中犹新，对新近恢复的民主制[83]而言，他们理应是可憎的。苏格拉底从未声称教导他们任何东西，因此不应被公正地指控他们的罪行，这显然不是一个充分的回答。然而，当这种辩护脱离其反讽形式时，无疑是站得住脚的：他的教诲与他们的邪恶生活无关。因此，这里的诡辩更多是在形式而非实质上，尽管我们可能希望苏格拉底对如此严重的指控能给出更严肃的回答。
苏格拉底回答中的另一点也极具其特色，同样可以被视为诡辩。他说："如果他腐蚀了青年，那也必定是无意中腐蚀的。"但如果，正如苏格拉底所论证的，所有邪恶都是非自愿的[84]，那么所有罪犯都应该被规劝而非惩罚。这些话语显然旨在传达苏格拉底关于"不义非自愿"的学说。在这里，如同前一个例子，苏格拉底的辩护在实践上是不真实的，但在某种理想或超验[85]意义上可能是真实的。他以一句"如果他真的腐蚀了青年，他们的亲属肯定会出庭作证指控他"的常识性回答结束了这部分辩护，这更令人满意。
再次，当苏格拉底争辩说他必须相信神，因为他相信神之子时，我们必须记住，这并非驳斥最初的起诉书——那起诉书本身是前后一致的：“苏格拉底不接受城邦所接受的神祇，并拥有其他新的神灵[86]”——而是驳斥墨勒托斯对这些话语的解释，墨勒托斯曾断言他是一个彻头彻尾的无神论者[87]。对此，苏格拉底根据当时的观念，公正地回答说，一个彻头彻尾的无神论者不可能相信神之子或神圣事物。恶魔[88]或次级神灵[89]是神之子的观念，不应被视为反讽或怀疑论[90]。他是在根据他所处时代流行的神话观念进行"人身攻击式[91]"的论证。然而，他避免了明确表示他相信城邦认可的神。他没有像色诺芬[4:1]为他辩护那样，通过诉诸他的宗教实践来为自己辩护。他可能既不完全相信，也不完全不相信流行神祇[92]的存在；他没有办法了解他们。根据柏拉图（参见《斐多篇》[16:1]；《会饮篇》[15:1]）以及色诺芬（《回忆录》[5:1]），他一丝不苟地履行最微小的宗教义务；而且他必定相信他自己的神谕[8:3]，他似乎对此有内在的见证。但与自我审视[93]的职责以及他认为构成宗教基础的真理与正义原则[94]相比，阿波罗[95]或宙斯[96]或城邦认可的其他神的存在，对他而言似乎既不确定也不重要。（参见《斐德罗篇》[97]；《欧绪弗洛篇》[78:1]；《理想国》[20:1]。）
第二个问题，即柏拉图是否意图将苏格拉底描绘成蔑视或激怒法官，也必须给出否定回答。他的反讽、他的优越感、他的大胆，“不顾及人的身份[98]”，必然源于他所处地位的崇高。他并非在某个重大场合扮演角色，而是他一生以来一直都是的"人类之王[99]"。如果可以避免，他宁愿不显得傲慢[100]（并非出于自负说这话[101]）。他也不渴望加速自己的终结，因为生与死对他而言是完全无关紧要的。但做出一种能被法官接受并可能获得无罪释放的辩护，并非他的本性。他不会说或做任何可能歪曲司法公正的事情；即使"在死亡的喉咙里[102]"，他的舌头也无法被束缚。对于他的控告者，他只会像他一生中与那些"青年改进者"（智者[25:1]）交锋一样，以其人之道还治其人之身。当他谈论自己的使命时，他是认真的，这似乎使他有别于所有其他人类改革者[103]，并且源于一次偶然事件。他致力于改善同胞公民[104]的行为本身并不那么引人注目，引人注目的是他以反讽精神[105]的方式行善，仅仅是为了维护神谕[106]的信誉，并徒劳地希望找到一个比自己更智慧的人。然而，他使命的这种独特且几乎是偶然的特征，与神谕相符，根据我们的观念，神谕同样是偶然和非理性的，但却被他接受为他生命的指导原则。苏格拉底在任何地方都没有被描绘成一个自由思想家[107]或怀疑论者[108]。当他推测在另一个世界中看到和认识特洛伊战争[109]的英雄[110]的可能性时，我们没有理由怀疑他的真诚。另一方面，他对不朽[111]的希望是不确定的；——他也将死亡视为漫长的睡眠（在这方面与《斐多篇》不同），最终归于对神旨意的顺从，以及善人无论生或死都不会遭遇任何邪恶的确定性。他绝对的真诚似乎阻止他肯定地断言更多；他也没有试图用神话[112]和修辞手法[113]来掩饰自己的无知。演说第一部分的温和与结论部分加剧的、几乎带有威胁性的语气形成了对比。他特意指出他不会像修辞家[114]那样说话，也就是说，他不会像吕西亚斯[115]或其他演说家[116]可能为他撰写的那样，或者根据一些记载，确实为他撰写的那样，进行一次正式的辩护。但他首先通过和解的言辞为自己争取听众。他没有攻击智者；因为他们面临着与他相同的指控；他们同样受到喜剧诗人[117]的嘲笑，并且几乎同样令阿尼图斯[45:1]和墨勒托斯憎恨。然而，苏格拉底与智者之间的对立却不经意地显现出来。他贫穷而他们富有；他声称自己不教任何东西与他们乐于教导一切形成对比；他在市集[118]上的谈话与他们的私人授课形成对比；他居家生活与他们四处游历城市形成对比。他对他们所采取的语气是真正的友善，但也带有隐藏的反讽[119]。对于阿那克萨哥拉[26:2]，他因在学习心智[120]和自然[121]方面希望落空而对他表现出不那么友善的情感，这也是柏拉图在其他段落（《法律篇》[27:1]）中的情感。但阿那克萨哥拉已经去世三十年，超出了迫害的范围。
有人指出，关于新一代教师将以更严厉、更激烈的方式规劝和告诫雅典人民[122]的预言，据我们所知，从未实现。从这一情况无法推断出归于他名下的这些话语是否真的被说出。它们表达了哲学第一位殉道者[123]的愿望，即他将留下许多追随者[124]，并伴随着一种并非不自然的感受，即当他们摆脱他的控制时，他们的言辞会更加激烈和无所顾忌。
上述评论必须理解为仅在某种程度上确定地适用于柏拉图笔下的苏格拉底。因为，尽管这些或类似的话语可能由苏格拉底本人说过，但我们不能排除这种可能性，即像许多其他事物一样，例如克里提亚斯的智慧、梭伦[125]的诗歌、卡尔弥德的美德，它们可能仅仅是柏拉图想象的产物。那些主张《申辩篇》是在审判过程中撰写的人，其论点没有任何证据支持，因此无需认真驳斥。施莱尔马赫[126]的论证也并非更具说服力，他认为柏拉图的辩护是苏格拉底原话的精确或几乎精确的再现，部分原因是他认为柏拉图不会犯下篡改的渎神罪[55:1]，而且辩护中的许多点本可以得到改进和加强。（参见英文译本。）苏格拉底的死对柏拉图的思想产生了何种影响，我们无法确定；我们也无法说他在那种情况下会或必须如何写作。我们观察到，阿里斯托芬[23:1]对苏格拉底的敌意并未阻止柏拉图在《会饮篇》中将他们描绘成友好交流。在对话录中，也没有任何迹象表明柏拉图试图让阿尼图斯或墨勒托斯在雅典公众眼中变得个人化地可憎。
¶《申辩篇》
雅典人[60:1]啊，我的控告者[61:1]对你们产生了怎样的影响，我无从知晓；但我知道他们几乎让我忘了我是谁——他们的言辞是如此具有说服力；然而他们几乎没有一句真话。但在他们所说的众多谎言中，有一点让我颇为惊讶——我是指他们说你们应该警惕，不要被我口才[127]的力量所欺骗。说出这样的话，当他们知道我一开口就会被识破，证明我绝非一个雄辩家[128]时，这在我看来确实是极其无耻的——除非他们所说的口才的力量是指真理[129]的力量；如果这是他们的意思，我承认我确实雄辩。但我的方式与他们是何等不同啊！好吧，正如我所说，他们几乎没有讲真话；但从我这里，你们将听到全部的真理：然而，并非以他们那种华丽辞藻堆砌的精心准备的演说[130]方式呈现。绝不！凭着神祇[131]！我将使用当下涌现的言辞和论据；因为我对我的事业[132]坚信不疑（或者说，我确信我选择的道路是正确的）。以我这把年纪，雅典人啊，我不应该以一个年轻的演说家[133]的身份出现在你们面前——请不要有人对我抱有这样的期望。我必须请求你们给我一个恩惠：——如果我以我惯常的方式[134]为自己辩护，而你们听到我使用我惯常在阿戈拉[11:1]、在兑换商[135]的桌子旁，或在其他任何地方使用的言辞，我请求你们不要感到惊讶，也不要因此打断我。因为我已年逾七十，现在是第一次出现在法庭[136]上，我对法庭的言语[137]相当陌生；因此，我希望你们把我当作一个真正的陌生人，如果他用母语[138]并以他家乡[139]的方式[140]说话，你们会原谅他：——我是否向你们提出了一个不公平的请求？请不要在意我的方式，它可能好也可能不好；但请只思考我言辞的真理，并留意这一点：让说话者[141]讲真话，让法官[142]公正裁决。
首先，我必须回应那些较早的指控[143]和我的最初的控告者[144]，然后我将继续回应后来的指控[145]。因为长久以来，我有很多控告者，他们多年来一直向你们虚假地指控我；我更惧怕他们，甚于阿尼图斯[45:2]和他的同伙[146]，他们也以自己的方式危险。但远比他们危险的是另一些人，他们从你们还是孩子的时候就开始了，用他们的谎言占据了你们的心灵，讲述着一个名叫苏格拉底的智者[147]，他探究天上[148]的事物，并深入地下[149]探寻，能把坏的道理[150]说成好的道理[151]。散布这个故事的人是我所惧怕的控告者；因为他们的听众往往会认为，这样的探究者[152]不相信神祇的存在。他们人数众多，对我的指控由来已久，而且是在你们比现在更容易受影响的童年时期，或者可能是青年时期提出的——而且当这些指控被听到时，因无人应答而默认成立。最难的是，我不知道也无法说出我的控告者的名字；除非是偶然的喜剧诗人[153]。所有那些出于嫉妒[154]和恶意[155]说服了你们的人——其中一些人甚至首先说服了他们自己——所有这类人都最难对付；因为我无法让他们站到这里，并对他们进行交叉质询，因此我只能在为自己辩护时与影子[156]作战，在无人应答时进行辩论。那么我将请求你们与我一同假设，正如我所说，我的对手有两类；一类是近期的，另一类是古老的：我希望你们能明白我先回应后者是恰当的，因为这些指控你们比其他指控听得更早，也更频繁。
那么，我必须为自己辩护，并努力在短时间内澄清一个持续已久的诽谤[157]。愿我成功，如果成功对我和你们都有益，或者可能对我的事业有帮助！这项任务并不容易；我完全理解它的性质。因此，将结果交托给神[46:1]，遵从法律[158]，我现在将为自己辩护。
我将从头开始，询问是什么指控引发了对我的诽谤，并实际上鼓励了墨勒托斯[35:2]对我提出这项指控。那么，那些诽谤者[159]说了些什么？他们将是我的检察官，我将他们的言辞归纳为一份宣誓证词[160]："苏格拉底是一个作恶者[161]，一个好奇的人[162]，他探究地下和天上的事物，他能把坏的道理说成好的道理；并且他将上述学说教给他人。"这就是指控的性质：这正是你们自己在阿里斯托芬[23:2]的喜剧《云》[24:1]中所看到的，他塑造了一个他称之为苏格拉底的人，四处走动，说他在空中[163]行走，并说了许多关于我声称一无所知——无论多寡——的事情的胡言乱语[164]——我并非有意轻蔑地谈论任何一位自然哲学[165]的研究者。如果墨勒托斯能对我提出如此严重的指控，我将感到非常遗憾。但简单的真相是，雅典人啊，我与物理学[166]上的推测[167]毫无关系。在座的许多人都可以为此作证，我向他们求证。那么，听过我的人，请你们发言，告诉你们的邻居，你们中是否有人曾听我无论长篇大论[168]还是寥寥数语[169]，谈论过此类事情……你们听到了他们的回答。从他们对这部分指控的说法，你们将能够判断其余部分的真实性。
同样，关于我是一个教师并收取金钱的说法，也毫无根据；这项指控与前一项一样不真实。尽管如此，如果一个人真的能够教导人类，那么收取报酬进行教学，在我看来，对他而言将是一种荣誉。有莱昂蒂尼[170]的戈尔吉亚斯[171]，凯奥斯[172]的普罗狄克斯[173]，以及埃利斯[174]的希庇亚斯[175]，他们周游各城邦，能够说服年轻人离开那些可以免费教导他们的同胞，转而投奔他们，不仅向他们付费，甚至能付费还心存感激。此时，有一位帕罗斯[176]哲学家居住在雅典，我曾听说过他；我是这样听说他的：我遇到一个人，他在智者[25:2]身上花费了巨额金钱[177]，他就是希波尼库斯[178]之子卡利亚斯[179]，我知道他有儿子，于是我问他："卡利亚斯啊，"我说，“如果你的两个儿子是小马驹[180]或小牛犊[181]，那么找人照管他们就毫不费力；我们会雇一个驯马师[182]，或者一个农夫[183]，他们会提升并完善他们固有的美德[47:2]和卓越[184]；但既然他们是人类，你打算让谁来照管他们呢？有没有人懂得人类[185]和城邦[186]美德呢？你一定考虑过这个问题，因为你有儿子；有这样的人吗？”"有，"他说。"他是谁？"我问；“来自哪个国家？他收费多少？”"帕罗斯的埃维努斯[32:1]，"他回答；"就是他，他收费五米那[33:2]。"我心想，埃维努斯真幸运，如果他真的拥有这种智慧，并且以如此适中的价格教学。如果我拥有同样的智慧，我一定会非常骄傲和自负；但事实是我根本没有这种知识。
雅典人啊，我敢说你们中会有人回答："是的，苏格拉底，但这些针对你的指控源于何处呢？你一定做过什么奇怪的事情吧？如果你们像其他人一样，所有这些谣言和关于你的议论绝不会出现：那么，请告诉我们它们的起因，因为我们不愿仓促地评判你。"现在我认为这是一个公平的挑战，我将努力向你们解释我为何被称为智者并拥有如此恶名[187]的原因。那么请注意。尽管你们中有些人可能认为我在开玩笑，但我声明我将告诉你们全部的真理。雅典人啊，我的这个名声源于我所拥有的一种智慧。如果你们问我这是哪种智慧，我回答说，这是一种人类[188]或许可以获得的智慧，就此而言，我倾向于相信我是智慧的；而我刚才谈论的那些人拥有超凡[189]的智慧，我可能无法描述，因为我自己没有；而那些说我拥有的人，是在说谎，并且在败坏我的名声[190]。雅典人啊，在这里我必须请求你们不要打断我，即使我似乎说了些夸张[191]之词。因为我将要说的话并非出自我的本意。我将向你们引荐一位值得信赖[192]的证人；这位证人就是德尔斐神[193]——他会告诉你们我的智慧，如果我有的话，以及它是何种智慧。你们一定认识凯勒丰[18:1]；他很早就与我是朋友，也是你们的朋友，因为他曾参与近期的民众流亡[194]，并与你们一同归来。好吧，凯勒丰，如你们所知，他行事总是冲动[195]，他去了德尔斐[34:1]，大胆地询问神谕[106:1]——正如我所说，我必须请求你们不要打断我——他询问神谕是否有人比我更智慧，皮提亚女祭司[196]回答说，没有人更智慧。凯勒丰本人已经去世；但他的兄弟，就在法庭上，会证实我所说的话的真实性。
我为何提及此事？因为我将向你们解释我为何声名狼藉[197]。当我听到这个回答时，我自言自语道，神[198]究竟是什么意思？他的谜语[199]又该如何解读？因为我知道我毫无智慧，无论大小。那么，当他说我是最智慧的人时，他究竟意指何为？然而他是一位神，不能说谎；那将违背他的本性。经过长时间的思考，我想到了一个检验这个问题的方法。我思忖着，如果我能找到一个比我更智慧的人，那么我就可以带着驳斥[200]去见神。我应该对他说："这里有一个人比我更智慧；但你说我是最智慧的。"于是我去找了一个享有智慧声誉的人，并观察他——他的名字我无需提及；他是一位我选来考察的政治家[201]——结果如下：当我开始与他交谈时，我不禁觉得他并非真正智慧，尽管许多人认为他智慧，他自己则认为自己更智慧；于是我试图向他解释，他自以为智慧，但实际上并非如此；结果是他憎恨我，在场听到我说话的几个人也分享了他的敌意。于是我离开了，边走边对自己说：好吧，尽管我并不认为我们中任何一人真正懂得什么是美好和善良，但我比他强，——因为他一无所知，却自以为知；我既不知，也不自以为知。在这后一点上，我似乎比他略胜一筹。然后我去找了另一个自称拥有更高智慧的人，我的结论完全相同。结果我又与他以及许多其他人结下了仇。
然后我一个接一个地拜访，并非没有意识到我所激起的敌意，我为此感到悲伤和恐惧：但一种必然性降临在我身上，——我心想，神的话语[202]应该首先被考虑。我对自己说，我必须去拜访所有看似有知识的人，找出神谕[106:2]的含义。雅典人啊，我向你们发誓，我以狗[203]的名义发誓！——因为我必须告诉你们真相——我这项使命的结果就是这样：我发现那些声名显赫的人几乎都是最愚蠢的；而那些不那么受人尊敬的人反而更智慧、更善良。我将向你们讲述我的游历以及我所承受的"赫拉克勒斯[204]"式的劳作，我称之为劳作，只为最终发现神谕无可辩驳。在政治家之后，我去找了诗人[205]；悲剧诗人[206]、酒神颂诗人[207]以及各种各样的诗人。我心想，在那里，你将立刻被识破；现在你将发现自己比他们更无知。于是，我拿出他们自己作品中最精妙的段落，询问其含义——以为他们会教我一些东西。你们会相信我吗？我几乎羞于承认真相，但我必须说，在座的几乎没有人会比他们自己更好地谈论他们的诗歌。那时我才知道，诗人写诗并非凭借智慧，而是凭借一种天赋[208]和灵感[209]；他们就像占卜者[210]或预言家[211]，也能说出许多美妙的话语，但并不理解其含义。诗人在我看来也大致如此；我还进一步观察到，他们凭借诗歌的成就，就自以为在其他方面也是最智慧的人，而实际上他们并不智慧。于是我离开了，认为自己优于他们，原因与我优于政治家的原因相同。
最后我去找了手工艺人[212]。我意识到自己一无所知，可以说，但我确信他们懂得许多精妙的事物；在这方面我没有弄错，因为他们确实懂得许多我所不知道的事情，在这方面他们确实比我智慧。但我观察到，即使是优秀的手工艺人[213]也犯了与诗人相同的错误；——因为他们是优秀的工匠，他们就认为自己也懂得各种高深的事情，而他们身上的这个缺陷遮蔽了他们的智慧；因此我代表神谕问自己，我是否愿意像现在这样，既没有他们的知识也没有他们的无知，还是像他们那样两者兼具；我对自己和神谕回答说，我像现在这样更好。
这项探究[214]导致我结交了许多最恶劣、最危险的敌人，也引发了许多诽谤[215]。我被称为智者[216]，因为我的听众总是想象我本人拥有我在他人身上发现缺乏的智慧：但真相是，雅典人啊，唯有神[217]才是智慧的；他通过他的回答意图表明，人类[218]的智慧微不足道[219]；他并非在谈论苏格拉底，他只是借用我的名字作为例证，仿佛他说，雅典人啊，最智慧的人，就是像苏格拉底一样，知道自己的智慧实际上毫无价值的人。因此我周游世界，服从神的旨意，探寻并询问任何看似智慧的人，无论是公民[52:1]还是陌生人[220]的智慧；如果他并不智慧，那么为了维护神谕的信誉，我就向他表明他并不智慧；我的这项工作完全占据了我，我没有时间顾及任何公共事务[221]或我自己的任何事情，但我因对神的奉献而一贫如洗[222]。
还有一件事：——那些富裕阶层[223]的年轻人[224]，他们无所事事，自愿来到我身边；他们喜欢听我检验那些自称有智慧的人，他们也经常模仿我，并开始检验其他人；他们很快发现，有很多人自以为懂得一些东西，但实际上知之甚少或一无所知；然后那些被他们检验的人，非但不生自己的气，反而生我的气：他们说，这个该死的苏格拉底；这个邪恶的青年[37:2]误导者[225]！——然后如果有人问他们，为什么，他究竟做了什么恶事或教了什么恶事？他们不知道，也说不出来；但为了不显得手足无措，他们就重复那些针对所有哲学家[226]的现成指控，说什么教导空中[227]和地下[149:1]的事物，不信神祇，以及能把坏的道理[150:1]说成好的道理[151:1]；因为他们不喜欢承认自己虚假的知识[228]被识破——这才是真相；而且由于他们人数众多，野心勃勃，精力充沛，他们列阵以待，口才[229]伶俐，他们用他们响亮而根深蒂固的诽谤[215:1]充斥了你们的耳朵。这就是我的三位控告者[61:2]，墨勒托斯[35:3]、阿尼图斯[45:3]和吕孔[230]，攻击我的原因；墨勒托斯代表诗人与我争吵；阿尼图斯代表手工艺人和政治家；吕孔代表修辞家[231]：正如我一开始所说，我不能指望一下子摆脱如此大量的诽谤[215:2]。雅典人啊，这就是真相，全部的真相；我没有隐瞒任何东西，也没有掩饰任何东西。然而，我知道我直言不讳[232]使他们憎恨我，而他们的憎恨不正是证明我讲真话的证据吗？——因此产生了对我的偏见；这就是它的原因，你们无论在这次还是未来的任何调查中都会发现。
我已经足够为自己辩护，以对抗我的第一类控告者；现在我转向第二类。他们由墨勒托斯领导，他自称是好人[233]和真正的爱国者[234]。对于这些人，我也必须努力进行辩护：——请宣读他们的宣誓证词[160:1]：它大致包含以下内容：它说苏格拉底是一个作恶者[235]，他腐蚀青年[236]；并且他不相信城邦[237]的神祇，却拥有自己其他新的神灵[86:1]。这就是指控；现在让我们审查具体的罪状。他说我是一个作恶者，并腐蚀青年；但我说，雅典人啊，墨勒托斯才是一个作恶者，因为他假装认真，实则只是开玩笑，并且他如此急切地将人们送上法庭[238]，是出于一种虚假的狂热和对那些他实际上从未有过丝毫兴趣的事情的关注。我将努力向你们证明这一点。
墨勒托斯啊，过来，让我问你一个问题。你非常关心青年[37:3]的改善，是吗？
是的，我关心。
那么请告诉法官[53:3]，谁是他们的改进者[74:1]；因为你既然费心发现了他们的腐蚀者[73:1]，并在此传唤和控告我，你一定知道。那么，请说出来，告诉法官谁是他们的改进者。——注意，墨勒托斯，你沉默了，无话可说。但这难道不是相当可耻，并且有力地证明了我刚才所说的，你对这件事根本不感兴趣吗？朋友，请大声说出来，告诉我们谁是他们的改进者。
法律[158:1]。
但，我的好先生，我不是这个意思。我想知道的是，首先，谁是那个懂得法律的人。
苏格拉底啊，是在座的法官。
什么，墨勒托斯，你是说他们能够教导和改善青年吗？
他们当然能。
什么，是他们所有人，还是只有一部分人，而不是其他人？
所有人。
凭着赫拉女神[239]的名义，这真是个好消息！那么，改进者可真不少啊。那么你对旁听者[240]有何看法呢？——他们也能改善青年吗？
是的，他们能。
那么元老院议员[241]呢？
是的，元老院议员也能改善青年。
但也许公民大会[242]的成员会腐蚀他们吗？——或者他们也能改善他们？
他们也能改善他们。
那么每个雅典人都能改善和提升他们；除了我之外的所有人；而我独自一人是他们的腐蚀者？你就是这样断言的吗？
我坚决地断言就是如此。
如果你是对的，那我真是太不幸了。但假设我问你一个问题：马[243]呢？是一个人伤害它们，而全世界都对它们好吗？难道事实不是恰恰相反吗？一个人能够对它们好，或者至少不是很多人；——也就是说，驯马师[182:1]对它们好，而其他与它们打交道的人反而会伤害它们？墨勒托斯啊，对于马或任何其他动物来说，难道不是这样吗？毫无疑问是这样；无论你和阿尼图斯说是或不是。如果青年只有一个腐蚀者，而世界上所有其他人都是他们的改进者，那他们的境况确实会非常幸福。但你，墨勒托斯，已经充分表明你从未考虑过年轻人：你的粗心大意体现在你根本不关心你用来指控我的这些事情。
现在，墨勒托斯，我再问你一个问题——我以宙斯[96:1]的名义发誓：生活在坏公民[244]中好，还是生活在好公民[245]中好？朋友，请回答，我说；这个问题很容易回答。难道不是好人[246]对其邻人行善，而坏人[247]对其邻人行恶吗？
当然。
那么，有没有人宁愿被与他共同生活的人伤害，也不愿受益呢？我的好朋友，法律要求你回答——有没有人喜欢被伤害？
当然没有。
那么当你指控我腐蚀和败坏青年时，你是否声称我是故意腐蚀他们，还是无意中腐蚀他们？
我说是故意的。
但你刚才已经承认，好人给他们的邻居带来好处，而坏人给他们带来坏处。那么，这是你凭借你卓越的智慧[248]在生命早期就认识到的真理吗？而我，在我这个年纪，却如此蒙昧无知，以至于不知道如果一个与我共同生活的人被我腐蚀了，我很可能会被他伤害；然而我却腐蚀他，而且还是故意的——你这样说，尽管我或任何其他人都不可能被你所说服。但要么我没有腐蚀他们，要么我是无意中腐蚀他们的；无论从哪种情况来看，你都在撒谎。如果我的罪行是无意的，法律对无意之罪不予追究：你本应该私下找我，警告和规劝我；因为如果我得到了更好的建议，我就会停止做那些我只是无意中做的事情——我无疑会停止；但你却什么也不对我说，拒绝教导我。而现在你把我带到这个法庭[249]，这里不是教导[250]的地方，而是惩罚[251]的地方。
雅典人啊，正如我所说，你们会非常清楚，墨勒托斯对这件事根本不关心，无论大小。但我仍然想知道，墨勒托斯，我被指控腐蚀年轻人[37:4]的具体内容是什么。我想你的意思是，正如我从你的起诉书[252]中推断的，我教导他们不承认城邦[237:1]承认的神祇，而是用其他新的神灵[86:2]或精神力量[253]来取代。这些就是你所说的我腐蚀青年的教训。
是的，我斩钉截铁地说是这样。
那么，凭着我们正在谈论的神祇的名义，墨勒托斯啊，请你和法庭更清楚地告诉我，你到底是什么意思！因为我还不明白你是否断言我教导其他人承认某些神祇，因此我确实相信神祇，并非一个彻底的无神论者[254]——你并没有这样指控我，——而只是说他们与城邦承认的神祇不同——指控是他们是不同的神祇。或者，你的意思是说我根本就是一个无神论者，一个无神论[255]的教师？
我指的是后者——你是一个彻底的无神论者。
多么离奇的说法！墨勒托斯，你为什么这么认为？你是说我不像其他人那样相信太阳[38:1]或月亮[39:1]的神性[256]吗？
法官们，我向你们保证，他确实不信：因为他说太阳是石头，月亮是泥土。
朋友墨勒托斯，你以为你在指控阿那克萨哥拉[26:3]呢：如果你以为法官们无知到不知道这些学说都可以在克拉佐门尼[257]的阿那克萨哥拉的书中找到，而且书中充满了这些内容，那么你对法官的看法可真差劲。所以，年轻人据说是由苏格拉底教导这些的，而这些内容在剧院[258]里并不少见地被展示出来（可能暗指阿里斯托芬[23:3]的漫画讽刺，以及欧里庇得斯[259]借用了阿那克萨哥拉的观念，还有其他戏剧诗人[260]）（入场费最多一德拉克马[261]）；他们可以花钱，如果苏格拉底假装是这些非凡观点的创始人，他们就会嘲笑他。那么，墨勒托斯，你真的认为我不相信任何神[262]吗？
我以宙斯的名义发誓，你绝对不相信任何神。
墨勒托斯啊，没有人会相信你，我相当确信你自己也不相信。雅典人啊，我不禁认为墨勒托斯是鲁莽[263]和无耻[264]的，他撰写这份起诉书纯粹是出于轻浮[265]和年轻人的虚张声势[266]。他难道不是在编造一个谜语[267]，想来考验我吗？他对自己说：——我将看看智慧的苏格拉底能否发现我滑稽的矛盾之处，或者我能否欺骗他以及其他人。因为他在我看来确实在起诉书中自相矛盾，就好像说苏格拉底犯有不相信神祇的罪，却又相信神祇一样——但这不像一个认真的人会做的事。
雅典人啊，我希望你们能和我一起审视我认为他自相矛盾的地方；而你，墨勒托斯，请回答。我必须提醒听众，如果我以我惯常的方式[134:1]说话，请不要制造骚乱：
墨勒托斯啊，有没有人相信人类[185:1]的事物，却不相信人类[268]的存在呢？……雅典人啊，我希望他能回答，而不是总是试图打断我。有没有人相信骑术[269]，却不相信马[243:1]的存在呢？或者相信吹笛[270]，却不相信吹笛者[271]的存在呢？不，我的朋友；你既然拒绝为自己回答，我将为你和法庭[249:1]回答。没有人会那样。但现在请回答下一个问题：一个人能否相信精神[272]和神圣[273]的力量[274]，却不相信神灵[275]或半神[276]的存在呢？
他不能。
我真幸运，在法庭的帮助下，竟然能从他那里套出这个答案！但你在起诉书[252:1]中发誓说我教导并相信神圣或精神的力量（无论是新的还是旧的，这无关紧要）；无论如何，我确实相信精神的力量，——你在宣誓证词[160:2]中如此说并起誓；然而如果我相信神圣的存在，我又怎能不相信神灵或半神呢？——我难道不是必须相信吗？当然必须；因此我可以认为你的沉默即是默认。那么神灵或半神是什么呢？他们不就是神或神之子吗？
他们当然是。
但这正是我所说的你编造的那个滑稽的谜语[267:1]：半神或神灵就是神，而你先说我不相信神，然后又说我确实相信神；也就是说，如果我相信半神的话。因为如果半神是神的私生子，无论是与宁芙[277]还是与其他母亲所生，他们都被说是神的儿子——如果他们是神的儿子，那么哪个凡人[278]会相信没有神呢？你还不如断言骡子[279]存在，却否认马和驴[280]的存在。墨勒托斯啊，这种胡言乱语[164:1]只能是你为了考验我而编造的。你把这些写进起诉书，是因为你没有什么真正的东西可以指控我。但任何有一点点理解力的人，都不会被你说服，认为同一个人可以相信神圣和超人[189:1]的事物，却不相信有神和半神和英雄[281]的存在。
我已经充分回答了墨勒托斯的指控：任何详尽的辩护都是不必要的，但我太清楚我招致了多少敌意，如果我被毁灭，这将是我的毁灭之因；——不是墨勒托斯，也不是阿尼图斯，而是世人的嫉妒[154:1]和诽谤[282]，这已经夺去了许多好人[283]的生命，而且很可能会夺去更多人的生命；我绝不会是最后一个。
有人会说：苏格拉底啊，你难道不为你这种可能导致你英年早逝[284]的生活方式感到羞耻吗？对此我大可以回答：你错了：一个有价值的人[285]不应该计算生死的几率；他只应该考虑在做任何事情时，他做的是对还是错——扮演一个好人[286]还是一个坏人[287]。然而，按照你的观点，那些在特洛伊[288]阵亡的英雄[281:1]就值一提了，尤其是忒提斯[289]之子，他完全蔑视危险，只在乎耻辱[290]；当他如此渴望杀死赫克托耳[291]时，他的女神母亲对他说，如果他为他的同伴帕特罗克罗斯[292]复仇并杀死赫克托耳，他自己也会死去——"命运[293]啊，"她用这些或类似的话说，"在赫克托耳之后就等着你呢；"他接到这个警告后，完全蔑视危险和死亡，非但不惧怕它们，反而更害怕苟活于耻辱[294]之中，不为朋友复仇。"让我立刻死去吧，"他回答，"为我的敌人复仇，而不是留在这里，在有喙的船只旁，成为笑柄和大地的负担。"阿喀琉斯[295]曾考虑过死亡和危险吗？因为无论一个人的位置在哪里，无论是他自己选择的，还是指挥官[296]安排的，在危险时刻他都应该坚守在那里；他不应该考虑死亡或任何事情，只应该考虑耻辱。雅典人啊，这是一句至理名言。
雅典人啊，我的行为确实会很奇怪，如果我，在你们选择的将军[44:1]命令我在波提狄亚[41:1]、安菲波利斯[42:1]和德利翁[43:1]时，像其他人一样坚守岗位，面对死亡——如果现在，当我自认为和想象中，神[46:2]命令我履行哲学家[297]的使命，审视我自己和他人时，我却因害怕死亡或任何其他恐惧而擅离职守；那确实会很奇怪，我可能会被公正地送上法庭，因为我否认神祇的存在，如果我因为害怕死亡而违抗神谕[106:3]，自以为智慧而实则不智慧。因为对死亡的恐惧确实是虚假的智慧[298]，而非真正的智慧，它是一种自以为知晓未知[299]的假象；没有人知道死亡，这个人们在恐惧中认为是最大邪恶的东西，会不会是最大的善。这难道不是一种可耻的无知吗？那种自以为知晓自己所不知的无知？在这方面，我才相信自己与常人不同，或许可以声称比他们更智慧：——那就是，我对冥界[300]知之甚少，但我并不自以为知晓：但我确实知道不义和违抗更优者，无论是神还是人，都是邪恶和可耻的，我绝不会为了避免一个可能的善而选择一个确定的恶。因此，如果你们现在放我走，并且不被阿尼图斯说服，他说既然我已被起诉，就必须处死；（或者如果不是这样，那我根本就不应该被起诉）；而且如果我现在逃脱，你们的儿子们[301]都会因为听信我的话而彻底毁掉[302]——如果你们对我说，苏格拉底啊，这次我们不理会阿尼图斯，你将被释放，但有一个条件，那就是你不能再以这种方式探究和思辨，如果再被发现这样做，你就要死；——如果这是你们放我走的条件，我将回答：雅典人啊，我尊敬和爱你们；但我将服从神而非你们，只要我还有生命和力量，我将永不停止实践和教导哲学，规劝我遇到的每一个人，并以我的方式对他说：我的朋友啊，——你是一个伟大、强大而智慧的雅典[54:1]城邦[303]的公民[52:2]，——你难道不为自己积累了最多的金钱[304]、荣誉[305]和名声[306]，却如此不关心智慧[307]和真理[129:1]以及灵魂[308]的最大完善而感到羞耻吗？你对此从未关注或留意过！如果与我争论的人说：是的，但我确实关心；那么我不会立刻离开他或放他走；而是继续质问、审视和交叉质询他，如果我认为他没有美德[47:3]，而只是口头声称拥有，我就会指责他低估了更重要的东西，而高估了次要的东西。我将对遇到的每一个人，无论老少，公民还是异乡人[309]，重复同样的话，尤其是对公民，因为他们是我的兄弟。因为要知道，这是神的命令；我相信在城邦中从未发生过比我为神服务更大的善事。因为我所做的，无非是四处说服你们所有人，无论老少，不要只顾及你们的身体[310]或财产[311]，而首先且主要地关心灵魂的最大完善。我告诉你们，美德并非金钱所赐，而是美德带来金钱和人类的其他一切善，无论是公共的还是私人的。这就是我的教诲，如果这就是腐蚀青年的学说，那我就是一个有害的人[312]。但如果有人说这不是我的教诲，他就是在说谎。因此，雅典人啊，我对你们说，无论你们是听从阿尼图斯的，还是不听从阿尼图斯的，无论你们是宣判我无罪还是有罪；但无论你们怎么做，请明白我绝不会改变我的方式，即使我必须死很多次。
雅典人啊，请不要打断我，听我说；我们之间有约定，你们应该听我讲到最后：我还有一些话要说，你们可能会忍不住大声叫喊；但我相信听我说对你们有好处，因此我请求你们不要叫喊。我希望你们知道，如果你们杀死像我这样的人，你们伤害自己会比伤害我更深。没有什么能伤害我，无论是墨勒托斯还是阿尼图斯——他们不能，因为坏人[287:1]不被允许伤害比自己更好的人[313]。我不否认阿尼图斯也许会杀死他，或者将他流放，或者剥夺他的公民权利[314]；他可能会想象，其他人也可能会想象，他正在对他施加巨大的伤害：但在这一点上我不同意。因为他所做之恶——不公正地夺走他人生命之恶——远比这更大。
雅典人啊，现在我并非如你们所想，为我自己辩护，而是为你们辩护，以免你们因判处我这个神[46:3]赐予你们的礼物而得罪神。因为如果你们杀了我，你们将不容易找到我的继任者，我，如果我可以用这样一个可笑的比喻[315]，就像一只牛虻[49:1]，是神赐予城邦[237:2]的；而城邦是一匹伟大而高贵的骏马[50:1]，因其体型庞大而行动迟缓，需要被刺激才能活跃起来。我就是那只神附着在城邦上的牛虻，整日整夜，在所有地方，我总是缠着你们，唤醒你们，说服你们，责备你们。你们将不容易找到另一个像我这样的人，因此我建议你们饶恕我。我敢说你们可能会感到不悦（就像一个人突然从睡梦中被唤醒），你们认为可以轻易地像阿尼图斯建议的那样将我处死，然后你们就可以在余生中继续沉睡，除非神关心你们，再给你们送来另一只牛虻。当我说我是神赐予你们的时候，我使命的证据就是：——如果我像其他人一样，我就不会在这些年里忽视我自己的所有事务，或耐心地看着它们被忽视，而是会像父亲或兄长一样，单独来到你们身边，劝告你们重视美德；我敢说，这样的行为不符合人性。如果我获得了什么，或者我的劝告得到了报酬，那么我这样做还有些道理；但现在，正如你们所见，即使是我的控告者[61:3]的无耻[316]也不敢说我曾向任何人索取或寻求报酬；对此他们没有证人。而我所说之事的真相，有一个充分的证人——我的贫困。
有人可能会奇怪，我为何私下里四处给人建议，忙于他人的事务，却不愿公开站出来为城邦进言。我来告诉你们原因。你们曾多次在不同场合听我谈起一个降临到我身上的神谕或征兆，这正是墨勒托斯在起诉书[252:2]中嘲笑的神性[317]。这个征兆，一种声音，在我还是孩子的时候就开始降临到我身上；它总是禁止我做某事，但从不命令我做任何我将要做的事情。这就是阻止我成为政治家[318]的原因。而且我认为这是正确的。因为我确信，雅典人啊，如果我涉足政治，我早就死了，对你们或我自己都没有任何好处。请不要因为我告诉你们真相而生气：因为真相是，任何一个与你们或任何其他民众为敌，诚实地对抗城邦中众多不法和不义行为的人，都无法保全性命；一个为正义[319]而战的人，如果他想活哪怕一小段时间，就必须保持私人身份，而非公共身份。
我能给你们提供有说服力的证据，不仅是言语，更是你们更看重的——行动。让我向你们讲述我生命中的一段经历，它将向你们证明，我绝不会因害怕死亡而屈服于不义，而且"如果我拒绝屈服"，我一定会立刻死去。我将告诉你们一个法庭[320]的故事，也许不那么有趣，但却是真实的。雅典人啊，我担任过的唯一公职[321]是元老院议员[322]：安提奥基斯[323]部落，也就是我的部落，在阿吉努萨[324]战役后未能收敛阵亡将士遗体的将军[44:2]审判中担任主席；你们提议集体审判他们，这违反了法律[158:2]，正如你们后来都认为的那样；但当时我是普吕坦尼斯[325]中唯一反对这种非法行为的人，我投了反对票；当演说家[116:1]威胁要弹劾[326]和逮捕[327]我，而你们大声叫喊时，我下定决心，宁愿冒着风险，与法律和正义同在，也不愿因为害怕监禁和死亡而参与你们的不义。这发生在民主制[83:1]时代。但当三十僭主[51:1]的寡头政权[328]当权时，他们派人叫我去和另外四个人到圆厅[329]，命令我们从萨拉米斯[330]带回萨拉米斯的莱昂[331]，因为他们想处死他。这是他们为了让尽可能多的人卷入他们的罪行而经常下达的命令的例子；那时我不仅用言语，更用行动表明，如果允许我这样说，我丝毫不在乎死亡，我唯一且最大的担忧是，我是否会做不义或不圣洁[332]的事情。因为那种压迫性权力[333]的强大臂膀并没有吓倒我去做错事；当我们走出圆厅时，其他四个人去了萨拉米斯带回莱昂，而我则悄悄地回家了。为此我可能已经丧命，如果三十僭主的权力没有很快终结的话。许多人会为我的话作证。
现在你们真的认为，如果我过着公共生活，假设我像一个好人[334]一样始终坚持正义，并像我应该做的那样把正义[335]放在首位，我还能活到今天吗？不，雅典人啊，我不能，任何其他人也不能。但我始终如一地对待我所有的行为，无论是公共的还是私人的，我从未对那些被诽谤[336]称为我的门徒的人，或对任何其他人，做出任何卑鄙的顺从。我并没有任何固定的门徒[63:1]。但如果有人喜欢在我履行使命时来听我说话，无论他年轻还是年老，都不会被排斥。我也不只与那些付费的人交谈；任何一个人，无论贫富，都可以向我提问和回答，并听我说话；无论他最终成为一个坏人还是一个好人，这两种结果都不能公正地归咎于我；因为我从未教导或声称教导他任何东西。如果有人说他曾私下从我这里学到或听到过任何世人未曾听闻的东西，让我告诉你们，他是在撒谎。
但有人会问，为什么人们喜欢不断地与你交谈呢？雅典人啊，我已将此事的所有真相告诉你们：他们喜欢听我交叉质询那些自称有智慧的人；这其中有乐趣。现在，这项交叉质询他人的职责是神赋予我的；并通过神谕[337]、异象[338]以及神圣力量[339]意旨曾向任何人传达的各种方式向我表明。雅典人啊，这是真的，如果不是真的，很快就会被驳斥。如果我正在或曾经腐蚀青年，那些现在已经长大并意识到我在他们年轻时给了他们坏建议的人，应该站出来作为控告者，并进行报复；或者如果他们自己不愿出面，他们的一些亲属，父亲、兄弟或其他亲人，应该说出他们的家庭在我手中遭受了什么邪恶。现在正是他们的时机。我看到他们中的许多人就在法庭上。有克里托[340]，他与我同龄，同属一个德谟[341]，还有他的儿子克里托布鲁斯[342]，我也看到了。然后还有斯费图斯[343]的吕萨尼亚斯[344]，他是埃斯基涅斯[345]的父亲——他也在场；还有刻菲索斯[346]的安提丰[347]，他是埃皮革涅斯[348]的父亲；还有几位曾与我交往过的人的兄弟。有提奥斯多提德斯[349]之子尼科斯特拉图斯[350]，以及提奥多图斯[349:1]的兄弟（提奥多图斯本人已故，因此他无论如何都不会阻止他）；还有德摩多库斯[351]之子帕拉卢斯[352]，他有一个兄弟提阿革斯[353]；还有阿里斯顿[354]之子阿得曼图斯[355]，他的兄弟柏拉图也在场；还有埃安托多鲁斯[356]，他是阿波罗多鲁斯[357]的兄弟，我也看到了。我还可以提到许多其他人，其中一些人墨勒托斯本应在他的演讲中作为证人提出；如果他忘了，现在仍然可以提出——我将为他让路。让他说，如果他有任何可以提出的这类证词。不，雅典人啊，事实恰恰相反。因为所有这些人，都准备为这个腐蚀者，为这个伤害他们亲属的人作证，正如墨勒托斯和阿尼图斯称呼我的那样；不仅仅是被腐蚀的青年——那可能有一个动机——而是他们未被腐蚀的年长亲属。他们为何也要用他们的证词支持我呢？为什么呢？除了为了真理[129:2]和正义，以及因为他们知道我讲的是真话，而墨勒托斯是个骗子之外，还能有什么原因呢？
雅典人啊，这就是我所能提供的全部辩护，以及类似这些的言辞。然而，我还有一句话要说。也许有人会对我感到不满，当他回想起自己在一个类似，甚至不那么严重的场合，曾泪流满面地恳求法官[53:4]，并带着孩子（那是一个感人的场面），以及一大群亲戚朋友来到法庭[249:2]；而我，一个可能面临生命危险的人，却什么都不做。这种对比可能会出现在他的脑海中，他可能会因此对我心生反感，并因我的行为而愤怒地投票反对我。现在，如果你们中间有这样的人——请注意，我不是说有——我可以公正地回答他：我的朋友，我是一个人，像其他人一样，是血肉之躯[358]，而非荷马[359]所说的"木石[360]"；我也有家人，是的，雅典人啊，我有三个儿子，一个几乎成年，另外两个还年幼；然而我不会把他们中的任何一个带到这里来，以请求你们宣判我无罪。为什么不呢？并非出于自负[361]或对你们的不敬。我是否害怕死亡是另一个问题，我现在不谈。但是，考虑到公众舆论[362]，我觉得这种行为对我自己、对你们、对整个城邦[237:3]都是可耻的[363]。一个到了我这个年纪，并且享有智慧之名的人，不应该贬低自己[364]。无论世人对我的这种看法是否实至名归，至少世人已经认定苏格拉底在某种程度上优于其他人。如果你们中间那些被认为是智慧、勇气和任何其他美德[47:4]方面更优秀的人，都以这种方式贬低自己，那他们的行为是多么可耻啊！我曾见过一些有声望的人，当他们被判刑时，表现得非常奇怪：他们似乎以为如果他们死了就会遭受可怕的事情，而如果你们允许他们活着，他们就能永生；我认为这样的人是对城邦的耻辱[294:1]，任何一个外来者[365]都会说，雅典[54:2]最杰出的人，那些雅典人自己都尊敬和命令的人，也不过是妇人[366]而已。我说，我们这些有声望的人不应该做这些事；如果他们做了，你们也不应该允许；你们应该更倾向于谴责那些制造悲惨场面、让城邦蒙羞的人，而不是那些保持沉默的人。
但是，撇开公众舆论不谈，向法官乞求恩惠，从而获得无罪释放，而不是通过告知和说服他，这似乎有些不对劲。因为法官的职责不是施舍正义[367]，而是做出判决[368]；他已经宣誓将根据法律[158:3]判决，而不是根据他自己的好恶[369]；我们不应该鼓励你们，你们也不应该允许自己被鼓励，养成这种伪誓[370]的习惯——那里面没有任何虔诚[371]。所以，不要要求我做我认为不光彩[372]、不敬神[373]和错误[374]的事情，尤其是在现在，我正因墨勒托斯[35:4]的起诉书[252:3]而被审判不敬神之罪。因为，雅典人啊，如果我能通过说服和恳求的力量压倒你们的誓言，那么我就是在教导你们相信没有神，并且在辩护中反而会直接坐实自己不相信神的指控。但事实并非如此——恰恰相反。因为我确实相信有神，而且是以一种比我的任何控告者[61:4]相信神的方式更高尚[375]的方式。我将我的案件交托给你们和神[46:4]，由你们以对你们和我最有利的方式来决定。
雅典人啊，我被判有罪，却不感到悲伤，原因有很多。我早有预料，只是惊讶于票数如此接近；我原以为反对我的票数会多得多；但现在，如果再有三十票转投另一方，我就会被宣判无罪了。我想，可以说我逃脱了墨勒托斯的指控。我还可以说得更多；因为如果没有阿尼图斯[45:4]和吕孔[230:1]的帮助，任何人都会明白，他根本无法达到法律[158:4]所要求的五分之一的票数，那样他就会被处以一千德拉克马[261:1]的罚款。
于是他提议处以死刑[376]。那么，雅典人啊，我该为自己提议什么呢？显然是那些我应得的。我应得什么呢？对于一个一生从未有过闲暇智慧的人，一个对众人所关心的——财富[377]、家族利益[378]、军职[379]、在公民大会[242:1]上发言、官职[380]、阴谋[381]和党派[382]——毫不在意的人，应该给予怎样的回报呢？我反思到，我实在是一个过于正直的人，无法成为政治家[318:1]并活下去，所以我没有去那些对你们或我自己都无益的地方；而是去了那些我能私下里为你们每个人带来最大益处的地方，我努力说服你们每个人，他必须审视自己，在关注个人利益之前寻求美德[47:5]和智慧[307:1]，在关注城邦[237:4]利益之前关注城邦本身；并且这应该是他在所有行动中遵循的顺序。这样的人应该得到什么呢？雅典人啊，如果他得到应有的回报，那无疑是某种善事；而且这种善事应该适合他。对于一个贫穷的恩人，一个渴望闲暇以便教导你们的人，什么样的回报才合适呢？雅典人啊，没有比在普吕坦尼翁[59:1]供养更合适的回报了，这种回报他比那些在奥林匹亚[383]赛马或战车比赛中获胜的公民[52:3]更值得，无论战车是由两匹马还是多匹马牵引。因为我一无所有，而他已足够富足；他只给了你们幸福的表象，而我给了你们幸福的实质。如果我要公正地估量刑罚，我应该说在普吕坦尼翁供养是公正的回报。
也许你们认为我现在的言辞，就像我之前谈到眼泪和祈祷时一样，是在向你们挑战。但并非如此。我之所以这样说，是因为我坚信我从未故意伤害过任何人，尽管我无法说服你们——时间太短了；如果雅典[54:3]有一条法律，像其他城邦[384]那样，规定死刑案件不应在一天内裁决，那么我相信我本可以说服你们。但我无法在瞬间驳斥巨大的诽谤[385]；而且，既然我坚信我从未伤害过他人，我也绝不会伤害自己。我不会说自己应得任何邪恶，也不会提议任何刑罚。我为什么要这样做呢？因为我害怕墨勒托斯提议的死刑[376:1]吗？当我不知道死亡是善是恶时，我为什么要提议一个肯定会是邪恶的刑罚呢？我该说监禁吗？我为什么要住在监狱里，成为当年执政官[386]——十一人[387]——的奴隶呢？或者刑罚是罚款，直到罚款付清为止的监禁？这也有同样的异议。我将不得不躺在监狱里，因为我身无分文，无法支付。如果我说流放（这可能是你们将判处的刑罚），那么我一定是因热爱生命而蒙蔽了双眼，如果我如此不理性地期望，当你们这些我的同胞公民[52:4]都受不了我的言论和话语，并且觉得它们如此令人痛苦和可憎，以至于你们再也不想听了，其他人却可能会忍受我。不，雅典人啊，那不太可能。在我这个年纪，从一个城邦[303:1]流浪到另一个城邦，不断更换流放之地，总是被驱逐，我该过怎样的生活啊！因为我非常确信，无论我走到哪里，那里，就像这里一样，年轻人[224:1]都会蜂拥而至；如果我把他们赶走，他们的长辈就会应他们的要求把我赶走；如果我让他们来，他们的父亲和朋友就会为了他们而把我赶走。
有人会说：是的，苏格拉底啊，但你难道不能保持沉默，然后去一个外国城邦[388]，就没有人会干涉你了吗？现在我很难让你们理解我的回答。因为如果我告诉你们，照你们说的去做就是违抗神[46:5]，因此我不能保持沉默，你们不会相信我是认真的；如果我再说，每天论述美德，以及你们听我审视自己和他人所谈论的那些事情，是人类[389]最大的善，而且未经审视的生活不值得过[390]，你们就更不可能相信我了。然而我说的都是真话，尽管这件事我很难说服你们。此外，我从未习惯于认为自己应受任何伤害。如果我有钱，我可能会根据我能支付的金额来估量罪行，那样就不会太糟糕。但我身无分文，因此我必须请求你们根据我的财力来确定罚款。嗯，也许我能负担一米那[33:3]，因此我提议这个刑罚：我的朋友柏拉图、克里托[340:1]、克里托布鲁斯[342:1]和阿波罗多鲁斯[357:1]在这里，他们让我说三十米那[33:4]，他们将作为担保人[391]。就罚三十米那吧；对于这笔钱，他们将为你们提供充足的担保。
雅典人啊，你们杀死苏格拉底这个智者，只会为城邦[303:2]的诽谤者[392]带来恶名，而你们自己却得不到多少时间；因为他们会称我为智者，即使我并非智者，只要他们想责备你们。如果你们再等一小会儿，你们的愿望就会顺其自然地实现。因为我已年迈，正如你们所见，离死亡不远了。我现在不是对你们所有人说话，而是只对那些判我死刑的人。我还有一件事要对他们说：你们认为我被定罪是因为我没有说出那些能让我无罪释放的话——我的意思是，如果我当时认为应该不遗余力、不言不尽的话。并非如此；导致我被定罪的缺陷并非言语——当然不是。但我没有勇气、没有厚颜无耻、也没有意愿像你们希望的那样，哭泣、哀嚎、悲叹，说出和做出许多你们习惯从他人那里听到的、而我坚持认为不配我做的事情。我当时认为，在危险之中，我不应该做任何平庸或卑劣的事情：我现在也不后悔我的辩护方式；我宁愿以我的方式说话而死，也不愿以你们的方式说话而生。因为无论在战争中还是在法律[158:5]面前，我或任何人都不能不择手段地逃避死亡。在战场上，毫无疑问，如果一个人扔掉武器，跪在追捕者面前，他可能就能逃脱死亡；在其他危险中，如果一个人愿意说和做任何事情，也有其他逃避死亡的方法。朋友们，困难不在于避免死亡，而在于避免不义[393]；因为不义比死亡跑得更快。我年迈而行动迟缓，较慢的跑者（死亡）已经追上了我，而我的控告者[61:5]敏锐而迅速，但跑得更快的跑者（不义）已经追上了他们。现在我被你们判处死刑[376:2]而离去，——他们也因真理[129:3]的判决而遭受邪恶和不义[394]的惩罚；我必须接受我的判决——让他们也接受他们的。我想这些事情可以被视为命中注定[395]，——而且我认为它们是好的。
现在，判我死刑的人们啊，我愿向你们预言；因为我即将死去，而在死亡之时，人们被赋予预言[396]的能力。我向你们这些我的谋杀者[397]预言，在我离去之后，比你们施加给我的惩罚远为沉重的惩罚必将等待着你们。你们杀死我，是因为你们想逃避控告者[398]，不想为自己的生活负责。但这不会如你们所愿：恰恰相反。因为我说，将来会有比现在更多的控告者；这些控告者迄今为止一直被我所约束：而且他们更年轻，对你们会更不客气，你们会更厌恶他们。如果你们认为通过杀死人就能阻止某人批评你们邪恶的生活，那你们就错了；那不是一种可能或光荣的逃避方式；最简单和最高尚的方式不是去削弱他人，而是去完善自己。这是我在离去之前向判我死刑的法官[53:5]所发的预言。
朋友们，那些本会宣判我无罪的人啊，我也想在执政官[386:1]忙碌之时，在我去往我必须死去的地方之前，与你们谈谈所发生的事情。那么请稍作停留，趁着还有时间，我们不妨互相交谈。你们是我的朋友，我想向你们展示发生在我身上的这件事的意义。哦，我的法官们——因为我确实可以称你们为法官——我想告诉你们一个奇妙的情况。迄今为止，那个内在神谕[399]所源出的神圣征兆[400]，即使在琐碎小事上，如果我即将犯错或失误，它也总是习惯性地反对我；而现在，正如你们所见，我遭遇了被认为是，并且普遍被认为是，最后和最糟糕的邪恶。但神谕[401]却没有发出任何反对的信号，无论是我早上离开家时，还是在我去法庭[249:3]的路上，或者在我说话时，对于我将要说的任何话都没有反对；然而我经常在演讲中途被打断，但现在，无论我所说所做涉及手头之事，神谕都没有反对我。我如何解释这种沉默呢？我来告诉你们。这是一种暗示，表明发生在我身上的事情是好事，而我们这些认为死亡是邪恶的人都错了。因为如果我将走向邪恶而非善，那么惯常的征兆肯定会反对我。
让我们换个方式思考，我们就会发现有充分的理由希望死亡是好事；因为死亡只有两种可能——要么死亡是一种虚无和彻底的无意识状态，要么，正如人们所说，是灵魂[308:1]从这个世界到另一个世界的改变和迁徙。现在，如果你认为没有意识，只是一种像连梦境都不会打扰的睡眠那样的睡眠，那么死亡将是无法言喻的收获。因为如果一个人选择一个连梦境都不会打扰的夜晚的睡眠，然后将他生命中的其他日日夜夜与此比较，然后告诉我们他一生中度过了多少个比这个夜晚更好、更愉快的日日夜夜，我想任何一个人，我不是说普通人，即使是伟大的国王[402]与其他的日子相比，也不会找到多少这样的日日夜夜。现在如果死亡是这样的性质，我说死亡就是收获；因为永恒[403]那时就只是一夜。但如果死亡是去往另一个地方的旅程，而且在那里，正如人们所说，所有死者都安息，那么，我的朋友们和法官们啊，还有什么比这更大的善呢？如果朝圣者[404]抵达冥界[300:1]后，他摆脱了这个世界的正义教授[405]，找到了据说在那里做出判决的真正法官[406]，米诺斯[407]和拉达曼提斯[408]和埃阿科斯[409]和特里普托勒摩斯[410]，以及其他在自己生命中正直的神[411]之子，那么这次朝圣将是值得的。一个人如果能与俄耳甫斯[412]和缪萨俄斯[413]和赫西俄德[414]和荷马[359:1]交谈，他会付出什么代价呢？不，如果这是真的，让我死而复生吧。我自己也会非常乐意在那里遇到并与帕拉墨得斯[415]，以及忒拉蒙[416]之子埃阿斯[417]，以及任何其他因不公正判决而死的古代英雄[418]交谈；而且，我认为，将我自己的苦难与他们的苦难进行比较，将会有不小的乐趣。最重要的是，我那时将能够继续我对我对真假知识的探究；就像在这个世界一样，在下一个世界也一样；我将找出谁是智者，谁是假装智者而实则不然的人。法官们啊，一个人会付出什么代价，才能审视伟大的特洛伊远征军[419]的统帅；或者奥德修斯[420]或西西弗斯[421]，或者无数其他人，无论是男人还是女人！与他们交谈并向他们提问，将会有多么无限的乐趣啊！在另一个世界，他们不会因为一个人提问而处死他：当然不会。因为除了比我们更幸福之外，如果所说的是真的，他们将是不朽的。
因此，法官们啊，对死亡保持乐观吧，并确切地知道，一个好人[334:1]无论生前死后都不会遭遇任何邪恶。他和他的人都不会被神忽视；我自己的临近终结也并非纯粹的偶然。但我清楚地看到，时机已到，对我来说，死去并摆脱烦恼是更好的选择；因此神谕没有发出任何信号。也正因为这个原因，我并不生我的判决者[422]或我的控告者[61:6]的气；他们没有伤害我，尽管他们也无意对我做任何好事；为此我可以温和地责备他们。
但我仍有一个请求要向他们提出。当我的儿子们[69:1]长大后，我的朋友们啊，我请求你们惩罚他们；如果他们似乎更关心财富[70:1]或任何其他事物，而不是美德[47:6]；或者如果他们假装自己是什么，而实际上什么都不是，——那么请你们责备他们，就像我责备你们一样，因为他们不关心他们应该关心的事物，却自以为是。如果你们这样做，我和我的儿子们都将从你们手中得到正义[335:1]。
离别的时刻已经到来，我们各奔前程——我赴死，你们求生。孰优孰劣，唯神[46:6]知晓。
柏拉图（Plato）：古希腊哲学家，约公元前427-347年，苏格拉底的学生，亚里士多德的老师，创立了学园，是西方哲学传统中最具影响力的思想家之一，著有《理想国》、《申辩篇》等对话录。 ↩︎ ↩︎
《申辩篇》（Apology）：柏拉图著作的一部对话录，记载了苏格拉底在法庭上为自己辩护的演说，展现了苏格拉底的哲学思想和人格魅力。 ↩︎ ↩︎
苏格拉底（Socrates）：古希腊哲学家，约公元前470-399年，被誉为西方哲学的奠基人之一，以其独特的问答法和追求真理的精神著称，最终被雅典法庭判处死刑。 ↩︎
色诺芬（Xenophon）：古希腊历史学家、作家和军事家，约公元前430-354年，苏格拉底的学生，著有《回忆录》等作品，记录了苏格拉底的言行。 ↩︎ ↩︎
《回忆录》（Memorabilia）：色诺芬的著作，记录了苏格拉底的对话和生平，是研究苏格拉底思想的重要史料之一。 ↩︎ ↩︎
陪审员（dicasts）：古雅典法庭中的公民陪审员，由抽签选出，负责审理案件并作出判决。 ↩︎
赫尔墨革涅斯（Hermogenes）：苏格拉底的朋友，在色诺芬的《回忆录》中被提及，提供了关于苏格拉底面对死亡态度的证词。 ↩︎
神谕（divine sign）：苏格拉底常提到的一种神秘的声音或信号，据称会阻止他做某些事情，被视为神灵的指引。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
西塞罗（Cicero）：古罗马政治家、演说家和哲学家，公元前106-43年，被誉为罗马最伟大的演说家，其著作对西方修辞学和哲学有深远影响。 ↩︎
《论演说家》（de Oratore）：西塞罗的著作，讨论了演说艺术和理想演说家的培养。 ↩︎
《克里同篇》（Crito）：柏拉图的对话录之一，记述了苏格拉底在监狱中与友人克里同的对话，讨论了公民服从法律的问题。 ↩︎
修昔底德（Thucydides）：古希腊历史学家，约公元前460-400年，著有《伯罗奔尼撒战争史》，被誉为西方史学的奠基人之一。 ↩︎
伯里克利（Pericles）：古雅典政治家和将军，约公元前495-429年，雅典黄金时期的领导者，推动了雅典民主和文化的繁荣。 ↩︎
德尔斐神谕（Oracle of Delphi）：位于古希腊德尔斐的阿波罗神庙中的神谕所，被认为是古希腊最重要的宗教和政治咨询中心。 ↩︎
凯勒丰（Chaerephon）：苏格拉底的朋友和追随者，据传说曾前往德尔斐神庙询问是否有比苏格拉底更智慧的人。 ↩︎ ↩︎
里德尔（Riddell）：可能指19世纪英国古典学者James Riddell，曾研究柏拉图著作。 ↩︎
《理想国》（Republic）：柏拉图最重要的对话录之一，通过苏格拉底与他人的对话，探讨了正义、理想国家、哲学王等主题。 ↩︎ ↩︎
《高尔吉亚篇》（Gorgias）：柏拉图的对话录之一，讨论了修辞术的本质、正义与不正义以及善的生活等问题。 ↩︎
修辞术（rhetoric）：古希腊教育中的重要组成部分，指演讲和说服的艺术，智者们常教授此技艺。 ↩︎
阿里斯托芬（Aristophanes）：古希腊喜剧诗人，约公元前446-386年，被誉为"喜剧之父"，其作品《云》中讽刺了苏格拉底。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
《云》（Clouds）：阿里斯托芬的喜剧作品，剧中将苏格拉底描绘成一个荒谬的自然哲学家和智者，对公众对苏格拉底的看法产生了负面影响。 ↩︎ ↩︎
智者（Sophists）：公元前5至4世纪古希腊的职业教师，以教授修辞术、辩论术和各种知识为生，收费教学，强调实用技能而非绝对真理。 ↩︎ ↩︎ ↩︎
阿那克萨哥拉（Anaxagoras）：古希腊哲学家，约公元前500-428年，提出"努斯"（Nous）为宇宙秩序的原理。认为“太阳是炽热的石头，月亮是土”，被控不敬神而离开雅典。对苏格拉底有影响。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
《美诺篇》（Meno）：柏拉图的对话录之一，探讨了美德是否可教的问题，并提出了"学习即回忆"的理论。 ↩︎
《蒂迈欧篇》（Timaeus）：柏拉图的对话录之一，通过蒂迈欧之口阐述了宇宙的起源和自然哲学。 ↩︎
《泰阿泰德篇》（Theaetetus）：柏拉图的对话录之一，探讨知识的本质，对认识论有重要贡献。 ↩︎
《智者篇》（Sophist）：柏拉图的对话录之一，通过分析智者的本质，探讨了存在、非存在和真理等哲学问题。 ↩︎
米那（minæ）：古希腊货币单位，一德拉克马（drachma）的100倍，约相当于一个工人几天的工资。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
墨勒托斯（Meletus）：苏格拉底审判的主要控告者之一，是一位年轻的诗人，指控苏格拉底不敬神和腐蚀青年。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
神祇（gods）：古希腊宗教中的多位神明，雅典城邦官方崇拜的神祇，如宙斯、雅典娜等。 ↩︎
神（god）：此处指苏格拉底所服从的更高神圣意志，可能与传统的奥林匹斯神祇有所不同。 ↩︎
波提狄亚（Potidaea）：古希腊城邦，位于哈尔基季基半岛，公元前432-429年雅典在此与科林斯及其盟友作战。 ↩︎ ↩︎
阿尼图斯（Anytus）：雅典政治家，苏格拉底审判的主要控告者之一，因苏格拉底曾批评其教育方式而怀恨在心。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
神（God）：苏格拉底所服从的最高神圣权威，此处大写表示其超越人类的至高地位。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
自我完善（improvement）：指个人道德和智慧的提升，是苏格拉底哲学对话的核心目标。 ↩︎
牛虻（gadfly）：一种叮咬马匹使其保持警觉的昆虫，苏格拉底以此自喻，表示自己通过不断提问来刺激雅典公民思考。 ↩︎ ↩︎
骏马（generous steed）：苏格拉底用来比喻雅典城邦的意象，表示雅典是一匹高贵但需要被刺激才能行动的马。 ↩︎ ↩︎
三十僭主（Thirty Tyrants）：公元前404-54年斯巴达在雅典建立的暴政统治，由三十人组成，以残暴著称。 ↩︎ ↩︎
法官（judges）：雅典法庭中的审判人员，由公民抽签选出，负责审理案件并作出判决。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
恩人（benefactor）：对城邦或社会有重大贡献的人，苏格拉底自称是雅典的恩人。 ↩︎
奥林匹克（Olympic）：指奥林匹克运动会，古希腊最重要的体育赛事，优胜者享有极高荣誉。 ↩︎
优胜者（victor）：奥林匹克运动会中的获胜者，在城邦中享有特殊待遇和荣誉。 ↩︎
控告者（accusers）：指在法庭上指控苏格拉底的人，主要是墨勒托斯、阿尼图斯和吕孔等人。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
种子（seed）：苏格拉底用来比喻自己死亡的意象，表示他的死亡将成为其哲学思想传播和延续的源头。 ↩︎
邪恶行径（evil ways）：苏格拉底用来描述雅典人不愿审视自己生活和追求美德的行为。 ↩︎
灵魂（souls of the dead）：指死者的精神实体，古希腊哲学中认为灵魂在人死后仍存在。 ↩︎
古代英雄（heroes of old）：指古希腊神话和历史上的英雄人物，如奥德修斯、赫拉克勒斯等。 ↩︎
公正的法官（just judges）：苏格拉底想象中在冥界审判死者的公正审判者，如米诺斯、拉达曼迪斯等。 ↩︎
所有灵魂（all are immortal）：指苏格拉底认为所有人的灵魂都是不朽的，不会随着肉体的死亡而消失。 ↩︎
诡辩（sophistries）：指在辩论中使用看似合理但实际上可能有缺陷的论证技巧，此处特指苏格拉底在法庭上使用的辩论方法。 ↩︎
傲慢（haughtiness）：指苏格拉底在法庭上表现出的自信和超然态度，被视为源于其哲学立场和道德高度。 ↩︎
辩证法家（dialectician）：指精通对话和辩论技巧的人，此处特指苏格拉底本人。 ↩︎
控告者（accuser）：指在法庭上指控苏格拉底的人，主要是墨勒托斯、阿尼图斯等人。 ↩︎
反讽（irony）：苏格拉底常用的修辞手法，通过表面上的赞同或无知来揭示真相或对方的矛盾。 ↩︎
《欧绪弗洛篇》（Euthyphro）：柏拉图的对话录之一，探讨了虔诚的本质，苏格拉底在其中同样运用了反讽和辩证法。 ↩︎ ↩︎
弟子（disciples）：苏格拉底的追随者，此处特指阿尔西比亚德斯、克里提亚斯、卡尔弥德等人。 ↩︎
阿尔西比亚德斯（Alcibiades）：古希腊政治家和军事家，苏格拉底的弟子，后因背叛雅典而声名狼藉。 ↩︎
克里提亚斯（Critias）：古希腊政治家和哲学家，苏格拉底的弟子，后成为三十僭主的领袖之一。 ↩︎
卡尔弥德（Charmides）：古希腊政治家，苏格拉底的亲戚和弟子，后成为三十僭主的成员之一。 ↩︎
民主制（democracy）：古希腊雅典的政治制度，以公民参与决策为特征，此处指推翻三十僭主后恢复的民主政体。 ↩︎ ↩︎
所有邪恶都是非自愿的（all evil is involuntary）：苏格拉底的哲学观点，认为人作恶是由于无知，而非自愿选择。 ↩︎
理想或超验（ideal or transcendental）：指超越现实经验的、理想化的或精神层面的存在状态。 ↩︎
无神论者（atheist）：指不相信任何神存在的人，墨勒托斯指控苏格拉底为无神论者。 ↩︎
恶魔（demons）：古希腊宗教中介于神与人之间的超自然存在，此处指次级神灵。 ↩︎
次级神灵（lesser divinities）：指在古希腊宗教体系中地位低于主要神祇的神灵或超自然存在。 ↩︎
怀疑论（sceptical）：指对知识或真理的可能性持怀疑态度的哲学立场。 ↩︎
人身攻击式（ad hominem）：拉丁语修辞手法，指针对论证者个人而非其论点本身进行反驳。 ↩︎
流行神祇（popular gods）：指古希腊城邦官方和民间普遍崇拜的神祇。 ↩︎
自我审视（self-examination）：苏格拉底哲学的核心实践，指通过不断质疑和反思来认识自己和追求真理。 ↩︎
真理与正义原则（principles of truth and right）：指苏格拉底认为构成宗教基础的道德和哲学原则。 ↩︎
阿波罗（Apollo）：古希腊神话中的太阳神、预言之神和艺术之神，德尔斐神庙的主神。 ↩︎
《斐德罗篇》（Phaedr.）：柏拉图的对话录之一，探讨了爱、美和修辞等主题。 ↩︎
不顾及人的身份（regarding not the person of man）：指苏格拉底在辩论中不考虑对方的社会地位或身份，只关注真理。 ↩︎
人类之王（a king of men）：此处比喻苏格拉底在思想和道德上的卓越地位。 ↩︎
傲慢（insolent）：指苏格拉底在法庭上可能表现出的不敬或轻蔑态度。 ↩︎
并非出于自负说这话（ouch os authadizomenos touto lego）：此短语指苏格拉底的言行并非出于傲慢或轻蔑。对应乔伊特（Jowett）的英译本正文中：“Not from any self-assertion or want of respect for you.”（并非出于自负或对你们的不敬）。该句出现在翻译文本中苏格拉底解释为何不带家人求情时，用于澄清其行为动机。 ↩︎
在死亡的喉咙里（in the throat of death）：比喻在面临死亡的极端情况下。 ↩︎
人类改革者（reformers of mankind）：指试图改善人类社会和道德的人。 ↩︎
同胞公民（fellow-citizens）：指与苏格拉底同为雅典公民的人。 ↩︎
反讽精神（ironical spirit）：指苏格拉底以反讽的方式行善的特点。 ↩︎
自由思想家（freethinker）：指不受传统宗教或权威束缚，独立思考的人。 ↩︎
怀疑论者（sceptic）：指对知识或真理的可能性持怀疑态度的哲学立场。 ↩︎
特洛伊战争（Trojan war）：古希腊神话中的著名战争，特洛伊城被希腊联军攻陷的故事。 ↩︎
英雄（heroes）：指特洛伊战争中的英雄人物，如阿喀琉斯、赫克托耳等。 ↩︎
不朽（immortality）：指灵魂或精神的不灭性，苏格拉底在《斐多篇》中详细讨论了这一概念。 ↩︎
神话（mythology）：指古希腊神话故事，常被用来解释自然现象或道德教诲。 ↩︎
修辞手法（figures of speech）：指在语言表达中使用的各种修辞技巧，如比喻、隐喻等。 ↩︎
修辞家（rhetorician）：指精通修辞艺术的人，此处指专业的演说家。 ↩︎
吕西亚斯（Lysias）：古希腊著名的演说家和修辞学教师，以简洁优美的文风著称。 ↩︎
喜剧诗人（Comic poets）：指创作喜剧的古希腊诗人，如阿里斯托芬。 ↩︎
市集（marketplace）：古希腊城邦的公共市场和集会场所，苏格拉底常在此与人交谈。 ↩︎
隐藏的反讽（concealed irony）：指表面上友善但实际上含有批判或讽刺意味的表达方式。 ↩︎
心智（mind）：指阿那克萨哥拉哲学中的"努斯"概念，即宇宙的理性秩序。 ↩︎
自然（nature）：指物质世界及其规律，阿那克萨哥拉的自然哲学对苏格拉底有所影响。 ↩︎
雅典人民（Athenian people）：指雅典的全体公民，此处特指苏格拉底预言将受到新一代教师规劝的对象。 ↩︎
哲学第一位殉道者（first martyr of philosophy）：指苏格拉底因坚持哲学信念而牺牲生命，被视为哲学史上的第一位殉道者。 ↩︎
追随者（followers）：指继承苏格拉底哲学思想的人，此处特指柏拉图等苏格拉底的弟子。 ↩︎
梭伦（Solon）：古雅典政治家和诗人，约公元前638-558年，雅典民主制度的奠基者之一。 ↩︎
施莱尔马赫（Schleiermacher）：德国神学家和哲学家，1768-1834年，曾翻译柏拉图著作并研究其哲学。 ↩︎
口才（eloquence）：指演讲和说服的能力，此处特指苏格拉底被指控拥有的强大说服力。 ↩︎
雄辩家（great speaker）：指擅长演讲和辩论的人，此处苏格拉底否认自己是传统意义上的雄辩家。 ↩︎
演说（set oration）：指事先准备好的正式演讲，此处特指控告者使用的华丽修辞。 ↩︎
神祇（heaven）：此处指古希腊神话中的众神，苏格拉底以神的名义发誓。 ↩︎
事业（cause）：此处指苏格拉底为自己辩护的事业或事业。 ↩︎
演说家（juvenile orator）：指年轻的演讲者，苏格拉底表示自己已年迈，不应以年轻演说家的方式辩护。 ↩︎
兑换商（money-changers）：在阿戈拉从事货币兑换业务的人，此处表示苏格拉底常在公共场所与人交谈。 ↩︎
法庭（court of law）：古希腊雅典的审判场所，苏格拉底表示自己是第一次出现在法庭上。 ↩︎
言语（language）：此处指法庭上的专业辩论语言和修辞技巧。 ↩︎
母语（native tongue）：指一个人从小习得的本族语言。 ↩︎
家乡（country）：指一个人的出生地或成长地。 ↩︎
方式（fashion）：指说话的风格和习惯。 ↩︎
说话者（speaker）：此处指在法庭上发言的人，特指苏格拉底自己。 ↩︎
法官（judge）：雅典法庭中的审判人员，由公民抽签选出，负责审理案件并作出判决。 ↩︎
较早的指控（older charges）：指长期以来对苏格拉底的指控，形成于他受审之前。 ↩︎
最初的控告者（first accusers）：指最早对苏格拉底提出指控的人，主要是公众舆论和阿里斯托芬等喜剧诗人。 ↩︎
后来的指控（later ones）：指当前审判中由墨勒托斯等人提出的具体指控。 ↩︎
同伙（associates）：指阿尼图斯的同谋或支持者。 ↩︎
智者（wise man）：此处指被公众认为拥有智慧的人，苏格拉底被描绘成这样的智者。 ↩︎
天上（heaven）：指天空和天体，此处特指苏格拉底被指控研究的自然现象。 ↩︎
探究者（enquirers）：指研究自然现象的人，此处特指苏格拉底被描绘成的自然哲学家。 ↩︎
喜剧诗人（Comic poet）：指创作喜剧的古希腊诗人，如阿里斯托芬。 ↩︎
恶意（malice）：指蓄意伤害他人的意图。 ↩︎
影子（shadows）：此处比喻无形无名的指控者，苏格拉底无法直接与他们辩论。 ↩︎
诽谤（slander）：指无中生有的中伤和诬蔑。 ↩︎
诽谤者（slanderers）：指散布关于苏格拉底谣言的人。 ↩︎
作恶者（evil-doer）：指做坏事的人，此处是苏格拉底被指控的身份。 ↩︎
好奇的人（curious person）：指对自然现象和事物本质有强烈好奇心的人。 ↩︎
空中（air）：指天空，此处特指阿里斯托芬在《云》中对苏格拉底的夸张描绘。 ↩︎
自然哲学（natural philosophy）：指对自然现象的研究，古希腊哲学的重要分支。 ↩︎
物理学（physical）：此处指对自然现象的研究，与现代物理学概念不同。 ↩︎
推测（speculations）：指对自然现象的理论推测和思考。 ↩︎
长篇大论（many words）：指长时间的详细讨论。 ↩︎
寥寥数语（few words）：指简短的交谈。 ↩︎
莱昂蒂尼（Leontium）：古希腊西西里岛的城市，戈尔吉亚斯的出生地。 ↩︎
戈尔吉亚斯（Gorgias）：古希腊著名的修辞学家和智者，约公元前483-375年，以修辞术教学闻名。 ↩︎
凯奥斯（Ceos）：古希腊爱琴海上的岛屿，普罗狄克斯的出生地。 ↩︎
普罗狄克斯（Prodicus）：古希腊著名的智者，以语言哲学和伦理学教学闻名。 ↩︎
埃利斯（Elis）：古希腊伯罗奔尼撒半岛上的城邦，希庇亚斯的出生地。 ↩︎
希庇亚斯（Hippias）：古希腊著名的智者，以多才多艺和博学闻名。 ↩︎
帕罗斯（Parian）：帕罗斯岛的居民，埃维努斯的出生地。 ↩︎
巨额金钱（world of money）：指大量的钱财，此处表示卡利亚斯在智者身上花费了很多钱。 ↩︎
希波尼库斯（Hipponicus）：古希腊雅典的富有人士，卡利亚斯的父亲。 ↩︎
卡利亚斯（Callias）：希波尼库斯之子，雅典的富有人士，曾邀请智者到家中教学。 ↩︎
小马驹（foals）：指年幼的马。 ↩︎
小牛犊（calves）：指年幼的牛。 ↩︎
农夫（farmer）：指从事农业的人，此处指能够照料牲畜的人。 ↩︎
卓越（excellence）：指在某一方面的优秀品质或能力。 ↩︎
城邦（political）：此处指与公民身份和政治生活相关的城邦美德。 ↩︎
恶名（evil fame）：指不好的名声或声誉。 ↩︎
人类（man）：此处指人类可以达到的有限智慧。 ↩︎
名声（character）：指一个人的声誉和品格。 ↩︎
夸张（extravagant）：指言辞过于夸大或不切实际。 ↩︎
值得信赖（credit）：指可信或可靠的。 ↩︎
德尔斐神（God of Delphi）：指德尔斐神庙中的阿波罗神，古希腊的预言之神。 ↩︎
民众流亡（exile of the people）：指公元前404年雅典三十僭主统治时期，许多民主派人士被流放的历史事件。 ↩︎
冲动（impetuous）：指行事鲁莽、不加思考的性格特点。 ↩︎
皮提亚女祭司（Pythian prophetess）：德尔斐神庙中传达阿波罗神谕的女祭司，也称为皮提亚。 ↩︎
声名狼藉（evil name）：指不好的名声或声誉，此处特指苏格拉底因哲学活动而获得的负面名声。 ↩︎
神（god）：此处指德尔斐神庙中的阿波罗神，古希腊的预言之神。 ↩︎
谜语（riddle）：指德尔斐神谕关于苏格拉底是最智慧的人的宣告，苏格拉底将其视为一个需要解开的谜题。 ↩︎
驳斥（refutation）：指通过论证或证据来反驳或否定某个观点或主张。 ↩︎
政治家（politician）：指从事政治活动的雅典公民，此处特指苏格拉底探访的第一类人。 ↩︎
神的话语（word）：此处指德尔斐神谕的宣告。 ↩︎
狗（dog）：苏格拉底用来发誓的对象，在古希腊语境中是一种非正式但常见的誓言方式，带有轻微的反讽或幽默感。 ↩︎
赫拉克勒斯（Herculean）：指古希腊神话中的英雄赫拉克勒斯，以其完成的十二项艰巨任务闻名，此处比喻苏格拉底使命的艰巨性。 ↩︎
诗人（poets）：指创作诗歌的文学工作者，此处特指苏格拉底探访的第二类人。 ↩︎
悲剧诗人（tragic）：指创作悲剧的诗人，如埃斯库罗斯、索福克勒斯等。 ↩︎
酒神颂诗人（dithyrambic）：指创作酒神颂的诗人，酒神颂是赞美酒神狄俄尼索斯的诗歌形式。 ↩︎
天赋（genius）：指天生的才能或创造力，此处指诗人创作诗歌所依赖的天然能力。 ↩︎
灵感（inspiration）：指神灵或缪斯给予的创作启示，此处指诗人创作诗歌所依赖的超自然力量。 ↩︎
占卜者（diviners）：指通过自然现象或仪式预测未来的人，在古希腊社会中具有一定地位。 ↩︎
预言家（soothsayers）：指能够预言未来事件的人，与占卜者类似。 ↩︎
手工艺人（artisans）：指从事手工艺制作的工匠，此处特指苏格拉底探访的第三类人。 ↩︎
优秀的手工艺人（good artisans）：指技艺精湛的手工艺人。 ↩︎
探究（inquisition）：指苏格拉底对他人智慧的系统性调查和质询。 ↩︎
智者（wise）：此处指被公众认为拥有智慧的人，苏格拉底被如此称呼。 ↩︎
神（God only）：此处指唯有神才拥有真正的智慧，人类的智慧与之相比微不足道。 ↩︎
人类（men）：指人类整体的智慧。 ↩︎
微不足道（worth little or nothing）：指价值极小或几乎没有价值。 ↩︎
陌生人（strangers）：指非雅典公民的外来者。 ↩︎
公共事务（public matter of interest）：指城邦的政治和社会事务。 ↩︎
一贫如洗（utter poverty）：指极端贫困的状态。 ↩︎
富裕阶层（richer classes）：指雅典社会中的富有阶层。 ↩︎
误导者（misleader）：指引导他人走向错误方向的人，此处是对苏格拉底的指控。 ↩︎
哲学家（philosophers）：指从事哲学研究的人，此处特指苏格拉底及其追随者。 ↩︎
空中（clouds）：指天空，此处特指苏格拉底被指控研究的自然现象。 ↩︎
虚假的知识（pretence of knowledge）：指自以为拥有但实际上不存在的知识，即伪知识。 ↩︎
口才（persuasive tongues）：指有说服力的演讲能力。 ↩︎
修辞家（rhetoricians）：指精通修辞艺术的人，此处指专业的演说家和教师。 ↩︎
直言不讳（plainness of speech）：指说话坦率、不加掩饰的特点。 ↩︎
好人（good man）：此处苏格拉底以反讽的语气称墨勒托斯为"好人"，实际上暗示他并非真正的好人。 ↩︎
爱国者（true lover of his country）：指真正热爱自己国家的人，此处苏格拉底同样以反讽的语气使用。 ↩︎
作恶者（doer of evil）：指做坏事的人，此处是苏格拉底被指控的身份。 ↩︎
腐蚀青年（corrupts the youth）：指引导年轻人走向错误或邪恶的道路，此处是对苏格拉底的主要指控之一。 ↩︎
法庭（trial）：指审判场所，此处特指对苏格拉底的审判。 ↩︎
赫拉女神（goddess Here）：古希腊神话中的天后，宙斯的妻子，婚姻和妇女的保护神。 ↩︎
旁听者（audience）：指出席审判的听众。 ↩︎
元老院议员（senators）：指雅典元老院（Areopagus）的成员，是雅典的贵族议事机构。 ↩︎
坏公民（bad citizens）：指品德败坏的公民。 ↩︎
好公民（good ones）：指品德高尚的公民。 ↩︎
好人（good）：指品德高尚的人。 ↩︎
坏人（evil）：指品德败坏的人。 ↩︎
卓越的智慧（superior wisdom）：此处苏格拉底以反讽的语气称墨勒托斯拥有"卓越的智慧"，实际上暗示他并非真正智慧。 ↩︎
教导（instruction）：指教育和指导。 ↩︎
惩罚（punishment）：指对犯罪行为的处罚。 ↩︎
精神力量（spiritual agencies）：指超自然的精神存在或力量。 ↩︎
无神论者（entire atheist）：指完全不相信任何神存在的人。 ↩︎
无神论（atheism）：指不相信任何神存在的思想或立场。 ↩︎
神性（godhead）：指神的本质或属性。 ↩︎
克拉佐门尼（Clazomenian）：指阿那克萨哥拉的出生地克拉佐门尼，位于小亚细亚。 ↩︎
剧院（theatre）：指古希腊的戏剧表演场所，此处指阿里斯托芬的喜剧《云》中对苏格拉底的讽刺。 ↩︎
欧里庇得斯（Euripides）：古希腊悲剧诗人，约公元前480-406年，与埃斯库罗斯、索福克勒斯并称古希腊三大悲剧诗人。 ↩︎
戏剧诗人（dramatic poets）：指创作戏剧的诗人，包括悲剧诗人和喜剧诗人。 ↩︎
神（god）：此处泛指任何神明。 ↩︎
鲁莽（reckless）：指行事鲁莽、不计后果的特点。 ↩︎
无耻（impudent）：指不知羞耻、厚颜无耻的特点。 ↩︎
轻浮（wantonness）：指不负责任的轻率行为。 ↩︎
虚张声势（youthful bravado）：指年轻人为了显示勇气或能力而表现出的夸耀行为。 ↩︎
人类（human beings）：指作为物种的人类。 ↩︎
骑术（horsemanship）：指骑马的技术或知识。 ↩︎
吹笛（flute-playing）：指吹奏笛子的技术或知识。 ↩︎
吹笛者（flute-players）：指吹奏笛子的人。 ↩︎
精神（spiritual）：指与精神或灵魂相关的事物。 ↩︎
神圣（divine）：指与神或神圣相关的事物。 ↩︎
力量（agencies）：指作用力或影响力。 ↩︎
神灵（spirits）：指超自然的精神存在，此处特指介于神与人之间的半神或精灵。 ↩︎
半神（demigods）：指神与人结合所生的后代，如赫拉克勒斯。 ↩︎
宁芙（nymphs）：古希腊神话中的自然精灵，如山林水泽的仙女。 ↩︎
凡人（human being）：指普通的人类，与神相对。 ↩︎
骡子（mules）：指马和驴杂交的动物。 ↩︎
驴（asses）：指驴这种动物。 ↩︎
诽谤（detraction）：指恶意中伤或诋毁他人的名誉。 ↩︎
好人（good men）：指品德高尚的人。 ↩︎
英年早逝（untimely end）：指在年轻时或未完成使命时死亡。 ↩︎
有价值的人（man who is good for anything）：指对社会有价值或有贡献的人。 ↩︎
好人（good man）：指品德高尚的人。 ↩︎
特洛伊（Troy）：古希腊城市，位于小亚细亚，是特洛伊战争的战场。 ↩︎
忒提斯（Thetis）：古希腊神话中的海神之女，阿喀琉斯的母亲。 ↩︎
耻辱（disgrace）：指失去荣誉或尊严的状态。 ↩︎
赫克托耳（Hector）：特洛伊王子，特洛伊战争中的英雄，被阿喀琉斯杀死。 ↩︎
帕特罗克罗斯（Patroclus）：阿喀琉斯的挚友，在特洛伊战争中被赫克托耳杀死，阿喀琉斯为报仇而杀死赫克托耳。 ↩︎
命运（Fate）：古希腊神话中决定一切不可抗拒的力量。 ↩︎
阿喀琉斯（Achilles）：古希腊神话中最伟大的英雄，特洛伊战争中希腊联军的主要英雄，是忒提斯之子。 ↩︎
指挥官（commander）：指军队中的指挥官或将军。 ↩︎
哲学家（philosopher）：指热爱智慧、追求真理的人，此处特指苏格拉底自己。 ↩︎
虚假的智慧（pretence of wisdom）：指自以为有智慧但实际上没有智慧的状态。 ↩︎
未知（knowing the unknown）：指对未知事物假装有知识。 ↩︎
儿子们（sons）：指雅典公民的儿子们，此处特指年轻一代。 ↩︎
彻底毁掉（utterly ruined）：指完全被破坏或毁灭。 ↩︎
金钱（money）：指财富和物质利益。 ↩︎
荣誉（honour）：指社会地位和声誉。 ↩︎
名声（reputation）：指个人在社会中的声誉和评价。 ↩︎
异乡人（alien）：指非雅典公民的外来者。 ↩︎
身体（persons）：指人的肉体或外在形象。 ↩︎
财产（properties）：指个人拥有的物质财富。 ↩︎
有害的人（mischievous person）：指对社会有害或造成危害的人。 ↩︎
更好的人（better than himself）：指在道德或智慧上更优越的人。 ↩︎
公民权利（civil rights）：指公民在城邦中享有的政治和社会权利。 ↩︎
比喻（ludicrous figure of speech）：指苏格拉底将自己比作牛虻的比喻，他自称为"可笑的比喻"，但实际上是一个深刻的隐喻。 ↩︎
无耻（impudence）：指不知羞耻、厚颜无耻的特点。 ↩︎
神性（divinity）：指神圣的性质或存在，此处特指苏格拉底的神谕或征兆。 ↩︎
正义（right）：指道德上的正确和公正。 ↩︎
法庭（courts）：指审判场所，此处特指雅典的法庭。 ↩︎
公职（office of state）：指在城邦政府中担任的职务。 ↩︎
元老院议员（senator）：指雅典元老院（Areopagus）的成员，是雅典的贵族议事机构。 ↩︎
安提奥基斯（Antiochis）：雅典的一个部落，苏格拉底所属的部落。 ↩︎
阿吉努萨（Arginusae）：位于爱琴海东部的岛屿，公元前406年雅典在此与斯巴达海战获胜后，因未能及时救援落水士兵而引发政治风波。 ↩︎
普吕坦尼斯（Prytanes）：指雅典议事会（Boule）的执行委员会，由各部落轮流担任，负责日常政务。 ↩︎
弹劾（impeach）：指对公职人员提出控告。 ↩︎
逮捕（arrest）：指拘捕或拘留。 ↩︎
寡头政权（oligarchy）：指由少数人统治的政治制度。 ↩︎
圆厅（rotunda）：指圆形建筑，此处可能指三十僭主政府的办公场所。 ↩︎
萨拉米斯（Salamis）：雅典附近的一个岛屿。 ↩︎
莱昂（Leon）：萨拉米斯的一位公民，被三十僭主下令逮捕并处死。 ↩︎
不圣洁（unholy）：指违背宗教道德或神圣法则的行为。 ↩︎
压迫性权力（oppressive power）：指专制或暴政的权力。 ↩︎
诽谤（slanderously）：指恶意中伤或诋毁他人的名誉。 ↩︎
神谕（oracles）：指神圣的预言或启示。 ↩︎
异象（visions）：指超自然的幻象或启示。 ↩︎
神圣力量（divine power）：指神圣的力量或影响。 ↩︎
德谟（deme）：雅典的行政区域单位，类似于现代的社区或选区。 ↩︎
斯费图斯（Sphettus）：雅典的一个德谟。 ↩︎
吕萨尼亚斯（Lysanias）：斯费图斯的居民，埃斯基涅斯的父亲。 ↩︎
埃斯基涅斯（Aeschines）：苏格拉底的追随者，吕萨尼亚斯的儿子。 ↩︎
刻菲索斯（Cephisus）：雅典的一个德谟。 ↩︎
安提丰（Antiphon）：刻菲索斯的居民，埃皮革涅斯的父亲。 ↩︎
埃皮革涅斯（Epigenes）：安提丰的儿子，苏格拉底的追随者。 ↩︎
尼科斯特拉图斯（Nicostratus）：提奥斯多提德斯的儿子，苏格拉底的追随者。 ↩︎
德摩多库斯（Demodocus）：雅典公民，帕拉卢斯和提阿革斯的父亲。 ↩︎
帕拉卢斯（Paralus）：德摩多库斯的儿子，苏格拉底的追随者。 ↩︎
提阿革斯（Theages）：德摩多库斯的儿子，帕拉卢斯的兄弟，苏格拉底的追随者。 ↩︎
阿里斯顿（Ariston）：雅典公民，阿得曼图斯和柏拉图的父亲。 ↩︎
阿得曼图斯（Adeimantus）：阿里斯托的儿子，柏拉图的哥哥，苏格拉底的追随者。 ↩︎
埃安托多鲁斯（Aeantodorus）：雅典公民，阿波罗多鲁斯的兄弟。 ↩︎
血肉之躯（flesh and blood）：指普通的人类，有情感和生命的凡人。 ↩︎
木石（wood or stone）：指没有生命和情感的物体，此处引用荷马的诗句，强调苏格拉底并非无情无义。 ↩︎
自负（self-assertion）：指过分自信或自大的态度。 ↩︎
公众舆论（public opinion）：指社会大众的看法和评价。 ↩︎
可耻的（discreditable）：指有损声誉或尊严的行为。 ↩︎
贬低自己（demean himself）：指降低自己的尊严或身份。 ↩︎
外来者（stranger）：指非雅典公民的外来者。 ↩︎
妇人（women）：此处指雅典社会中对女性情感化、软弱行为的刻板印象，苏格拉底认为有尊严的男性不应如此。 ↩︎
施舍正义（make a present of justice）：指将正义视为可以随意给予的恩惠或礼物，而非必须严格执行的原则。 ↩︎
做出判决（judgment）：指根据法律和事实作出裁决。 ↩︎
好恶（good pleasure）：指个人的喜好或情感。 ↩︎
伪誓（perjury）：指违背誓言的行为，此处特指法官违背依法判决的誓言。 ↩︎
虔诚（piety）：指对神的虔诚和敬畏，以及对宗教义务的遵守。 ↩︎
不光彩（dishonourable）：指有损荣誉或尊严的行为。 ↩︎
不敬神（impious）：指对神的不敬或亵渎。 ↩︎
错误（wrong）：指道德或法律上的错误行为。 ↩︎
更高尚（higher）：指更深层次、更具哲学内涵的理解或信仰。 ↩︎
财富（wealth）：指物质财富和财产。 ↩︎
家族利益（family interests）：指家族的荣誉、地位和利益。 ↩︎
军职（military offices）：指军队中的职位和职务。 ↩︎
官职（magistracies）：指城邦政府中的各种官职。 ↩︎
阴谋（plots）：指政治阴谋或密谋。 ↩︎
党派（parties）：指政治派系或集团。 ↩︎
奥林匹亚（Olympia）：古希腊圣地，奥林匹克运动会的举办地。 ↩︎
城邦（cities）：指古希腊的其他城邦国家。 ↩︎
诽谤（slanders）：指恶意中伤或诋毁他人的名誉。 ↩︎
十一人（Eleven）：雅典的行政官员，负责监狱管理和执行死刑。 ↩︎
外国城邦（foreign city）：指非雅典的其他城邦。 ↩︎
人类（man）：指人类整体，此处特指人类的最高善。 ↩︎
未经审视的生活不值得过（unexamined life is not worth living）：苏格拉底哲学思想的核心，强调自我反思和理性探究的重要性。 ↩︎
担保人（sureties）：指为他人提供担保的人，此处指愿意为苏格拉底的罚款提供担保的朋友。 ↩︎
诽谤者（detractors）：指恶意中伤或诋毁他人名誉的人。 ↩︎
不义（unrighteousness）：指违背道德和正义的行为。 ↩︎
邪恶和不义（villainy and wrong）：指道德上的邪恶和错误行为。 ↩︎
命中注定（fated）：指命运注定的。 ↩︎
预言（prophetic）：指预见未来或揭示真相的能力。 ↩︎
谋杀者（my murderers）：指判处苏格拉底死刑的人，此处是一种强烈的指责性称呼。 ↩︎
控告者（accuser）：指批评者或控告者，此处特指那些通过哲学对话促使人们审视自己生活的人。 ↩︎
内在神谕（internal oracle）：指苏格拉底个人内在的神圣指引，一种声音，总是禁止他做某些事。 ↩︎
神圣征兆（divine faculty）：指苏格拉底的神圣指引能力。 ↩︎
神谕（oracle）：指神圣的预言或启示，此处特指苏格拉底内在的神圣声音。 ↩︎
伟大的国王（great king）：指波斯国王，当时世界上最强大的统治者。 ↩︎
永恒（eternity）：指无限的时间，永恒的存在。 ↩︎
朝圣者（pilgrim）：指前往圣地或冥界的人。 ↩︎
正义教授（professors of justice）：指自诩为正义专家的人，此处带有讽刺意味。 ↩︎
真正法官（true judges）：指冥界中真正公正的审判者。 ↩︎
米诺斯（Minos）：希腊神话中克里特岛的国王，死后成为冥界的审判者之一。 ↩︎
拉达曼提斯（Rhadamanthus）：希腊神话中米诺斯的兄弟，死后成为冥界的审判者之一。 ↩︎
埃阿科斯（Aeacus）：希腊神话中埃吉娜岛的国王，死后成为冥界的审判者之一。 ↩︎
特里普托勒摩斯（Triptolemus）：希腊神话中厄琉息斯秘仪的英雄，被派去教人类农业。 ↩︎
神（God）：指神明，此处特指那些正直的神祇。 ↩︎
俄耳甫斯（Orpheus）：希腊神话中的诗人和音乐家，曾下冥界试图救回妻子欧律狄刻。 ↩︎
缪萨俄斯（Musaeus）：希腊神话中的诗人和先知，被认为是俄耳甫斯的儿子或学生。 ↩︎
赫西俄德（Hesiod）：古希腊诗人，约公元前8世纪，著有《神谱》和《工作与时日》。 ↩︎
帕拉墨得斯（Palamedes）：希腊神话中的英雄，据说他发明了数字、字母、度量衡等，后被奥德修斯诬陷处死。 ↩︎
忒拉蒙（Telamon）：希腊神话中的英雄，埃阿斯的父亲，曾参加赫拉克勒斯的远征和特洛伊战争。 ↩︎
埃阿斯（Ajax）：希腊神话中的英雄，忒拉蒙之子，特洛伊战争中的希腊勇士，因奥德修斯夺走阿喀琉斯的武器而自杀。 ↩︎
古代英雄（ancient hero）：指古希腊神话中的英雄人物。 ↩︎
特洛伊远征军（Trojan expedition）：指特洛伊战争中的希腊联军。 ↩︎
奥德修斯（Odysseus）：希腊神话中的英雄，伊塔卡国王，特洛伊战争中的希腊联军领袖，以智慧和计谋著称。 ↩︎
西西弗斯（Sisyphus）：希腊神话中的科林斯国王，因欺骗死神被罚永远推石上山，石到山顶又滚下。 ↩︎
判决者（condemners）：指判处苏格拉底死刑的人。 ↩︎